Who was Swami Vivekananda?
स्वामी विवेकानन्द एक प्रसिद्ध भारतीय हिंदू भिक्षु और दार्शनिक थे जिन्होंने वेदांत और योग के भारतीय दर्शन को पश्चिमी दुनिया से परिचित कराने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्हें 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में उनके भाषण के लिए जाना जाता है।
What is the significance of Swami Vivekananda's speech in Chicago?
1893 में विश्व धर्म संसद में स्वामी विवेकानन्द के संबोधन को उनके सार्वभौमिक भाईचारे, सहिष्णुता और धार्मिक सद्भाव के महत्व के संदेश के लिए मनाया जाता है। इसने वैश्विक दर्शकों को हिंदू धर्म और भारतीय आध्यात्मिकता से परिचित कराया।
When and where was Swami Vivekananda born?
स्वामी विवेकानन्द का जन्म 12 जनवरी, 1863 को कलकत्ता (अब कोलकाता), भारत में हुआ था।
What were Swami Vivekananda's teachings and philosophy?
स्वामी विवेकानन्द ने आध्यात्मिक विकास, आत्म-साक्षात्कार और मानवता की सेवा के महत्व पर जोर दिया। वह सभी धर्मों की एकता में विश्वास करते थे और इस विचार को बढ़ावा देते थे कि प्रत्येक व्यक्ति में अपनी दिव्यता का एहसास करने की क्षमता है।
What is Swami Vivekananda's legacy?
स्वामी विवेकानन्द की विरासत में रामकृष्ण मिशन और रामकृष्ण मठ, आध्यात्मिक और मानवीय कार्यों के लिए समर्पित संगठन शामिल हैं। उनकी शिक्षाएँ दुनिया भर में लाखों लोगों को प्रेरित करती रहती हैं और उनका जन्मदिन, 12 जनवरी, भारत में राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है।
Swami Vivekananda
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संक्षिप्त विवरण (Brief Summary of Swami Vivekananda)
स्वामी विवेकानन्द, जिनका मूल नाम नरेंद्रनाथ दत्त था, एक प्रमुख भारतीय हिंदू भिक्षु और दार्शनिक थे, जिन्होंने अपने आध्यात्मिक ज्ञान और सामाजिक सुधार के प्रति प्रतिबद्धता के माध्यम से दुनिया पर एक अमिट छाप छोड़ी। 12 जनवरी, 1863 को भारत के कलकत्ता में एक कुलीन बंगाली कायस्थ परिवार में जन्मे, उनका प्रारंभिक जीवन धर्म और आध्यात्मिकता के बारे में गहरी जिज्ञासा से चिह्नित था।भारत के सबसे प्रतिष्ठित आध्यात्मिक नेताओं में से एक बनने की दिशा में विवेकानंद की यात्रा तब शुरू हुई जब उनकी मुलाकात अपने गुरु, श्री रामकृष्ण परमहंस से हुई। रामकृष्ण के मार्गदर्शन में, उन्होंने गहन आध्यात्मिक अभ्यास किया और अंततः मठवासी जीवन अपनाया और स्वामी विवेकानन्द का नाम ग्रहण किया।
अपने गुरु के निधन के बाद, विवेकानन्द ने ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के दौरान भारत के लोगों के सामने आने वाली वास्तविक जीवन की चुनौतियों को समझने के लिए एक परिवर्तनकारी मिशन की शुरुआत की। उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप में बड़े पैमाने पर यात्रा की और जनता की गरीबी और पीड़ा को प्रत्यक्ष रूप से देखा। इन अनुभवों ने उन्हें गहराई से प्रभावित किया और अपने देशवासियों के उत्थान के लिए उनके दृढ़ संकल्प को प्रज्वलित किया।स्वामी विवेकानन्द की उल्लेखनीय यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ आया जब उन्होंने 1893 में शिकागो में धर्म संसद में हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा करने का निर्णय लिया।
इस ऐतिहासिक सभा में उन्होंने अपने प्रतिष्ठित प्रारंभिक शब्द, “अमेरिका की बहनों और भाइयों” कहा, जिससे उन्हें खड़े होकर सराहना मिली और उन्होंने पश्चिमी दुनिया में हिंदू धर्म का परिचय दिया। उनकी वाक्पटुता और गहन अंतर्दृष्टि ने उन्हें तुरंत सनसनी बना दिया, और एक अमेरिकी अखबार ने उन्हें “ईश्वरीय अधिकार से एक वक्ता और निस्संदेह संसद में सबसे महान व्यक्ति” के रूप में वर्णित किया गया।संसद में अपनी सफलता के बाद, स्वामी विवेकानन्द ने संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड और यूरोप में व्याख्यान देते हुए कई वर्ष बिताए। उन्होंने हिंदू दर्शन के मूल सिद्धांतों का प्रचार किया, धर्म की सार्वभौमिकता और किसी के सच्चे आध्यात्मिक स्वरूप को समझने के महत्व पर जोर दिया।
इस समय के दौरान, उन्होंने पश्चिम में वेदांत के प्रसार की नींव रखते हुए, न्यूयॉर्क की वेदांत सोसाइटी और सैन फ्रांसिस्को की वेदांत सोसाइटी की स्थापना की।भारत में, आध्यात्मिक और सामाजिक उत्थान के प्रति विवेकानन्द की प्रतिबद्धता फलीभूत हुई। उन्होंने रामकृष्ण मठ की स्थापना की, जो एक आध्यात्मिक संगठन है जो भिक्षुओं और आध्यात्मिक साधकों को प्रशिक्षण प्रदान करता है। इसके साथ ही, उन्होंने रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, जो धर्मार्थ कार्य, सामाजिक सुधार और शिक्षा के लिए समर्पित एक बहुआयामी संस्थान है। यह मिशन आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देते हुए जरूरतमंदों की सेवा करने के उनके दृष्टिकोण का प्रतीक है।
4 जुलाई, 1902 को, स्वामी विवेकानन्द की भौतिक यात्रा तब समाप्त हो गई जब 39 वर्ष की अल्पायु में उनका निधन हो गया। हालाँकि, उनकी विरासत उनके लेखन, शिक्षाओं और उनके द्वारा स्थापित संस्थानों के माध्यम से कायम है। वह भारत के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों और समाज सुधारकों में से एक हैं, और उनके जन्मदिन को भारत में राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है, जो देश के युवाओं पर उनके स्थायी प्रभाव पर जोर देता है।
संक्षेप में, स्वामी विवेकानन्द का जीवन एक जिज्ञासु युवा से विश्व स्तर पर मान्यता प्राप्त आध्यात्मिक नेता और समाज सुधारक तक की एक उल्लेखनीय यात्रा थी। हिंदू धर्म को बढ़ावा देने, अंतर-धार्मिक सद्भाव और मानवता की सेवा में उनका योगदान दुनिया भर के लोगों को प्रेरित करता है, जिससे वह भारत के आध्यात्मिक और सांस्कृतिक इतिहास में एक प्रतिष्ठित व्यक्ति बन गए हैं। अब उन्हें व्यापक रूप से आधुनिक भारत के सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक और देशभक्त संत माना जाता है। भारत में उनका जन्मदिन राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है।
प्रारंभिक जीवन (Early life 1863–1888)
भारत के कलकत्ता में नरेंद्रनाथ दत्त के रूप में जन्मे विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी 1863 को हुआ था। वह एक पारंपरिक बंगाली परिवार का हिस्सा थे और उनका पालन-पोषण उनके पिता, विश्वनाथ दत्त ने किया, वह एक वकील, और उनके दादा, दुर्गाचरण दत्त, एक संस्कृत और फारसी विद्वान थे। उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी, एक धर्मनिष्ठ गृहिणी थीं। नरेंद्र की आध्यात्मिकता में रुचि कम उम्र में ही शुरू हो गई और उन्होंने शिव, राम, सीता और महावीर हनुमान जैसे देवताओं की छवियों के सामने ध्यान लगाया।
वह घूमते हुए तपस्वियों और भिक्षुओं से मोहित हो गये थे। उसके शरारती और बेचैन स्वभाव के बावजूद, उसके माता-पिता को उसे नियंत्रित करने के लिए संघर्ष करना पड़ा। उनकी मां ने एक कहानी सुनाई, जहां उन्होंने एक बेटे के लिए शिव से प्रार्थना की और उनसे एक राक्षस प्राप्त किया।
शिक्षा (Education)
1871 में जन्मे नरेंद्रनाथ एक उत्साही पाठक और विद्वान थे, जिन्होंने दर्शन, धर्म, इतिहास, सामाजिक विज्ञान, कला, साहित्य, हिंदू धर्मग्रंथ और भारतीय शास्त्रीय संगीत सहित विभिन्न विषयों का अध्ययन किया था। उन्होंने 1881 में ललित कला की परीक्षा उत्तीर्ण की और 1884 में कला स्नातक की डिग्री पूरी की।
नरेंद्र ने डेविड ह्यूम, इमैनुएल कांट, जोहान गोटलिब फिच्टे, बारूक स्पिनोज़ा, जॉर्ज W.F हेगेल, आर्थर शोपेनहावर, ऑगस्टे कॉम्टे, जॉन स्टुअर्ट मिल और चार्ल्स डार्विन के कार्यों का अध्ययन किया। वह हर्बर्ट स्पेंसर के विकासवाद से मोहित हो गए और उनकी पुस्तक एजुकेशन का बंगाली में अनुवाद किया। पश्चिमी दार्शनिकों का अध्ययन करते हुए उन्होंने संस्कृत शास्त्र और बंगाली साहित्य भी सीखा।
क्रिश्चियन कॉलेज, कलकत्ता के प्रिंसिपल विलियम हेस्टी ने नरेंद्र की प्रतिभा और क्षमता की प्रशंसा की। वह अपनी अद्भुत स्मृति और तेजी से पढ़ने की क्षमता के लिए जाने जाते थे। उन्होंने ग्रंथों से छंदों को उद्धृत और व्याख्या की, जिससे प्रोफेसर स्तब्ध रह गए। यहां तक कि उन्होंने एक पुस्तकालय से सर जॉन लब्बॉक द्वारा लिखित पुस्तकों का अनुरोध किया और उन्हें पढ़ने का दावा करते हुए अगले दिन उन्हें वापस कर दिया। लाइब्रेरियन ने उन पर तब तक विश्वास करने से इनकार कर दिया जब तक कि सामग्री के बारे में जिरह से उन्हें यकीन नहीं हो गया कि विवेकानंद वास्तव में सच्चे थे। कुछ खातों ने नरेंद्र को श्रुतिधर (अद्भुत स्मृति वाला व्यक्ति) कहा है।
प्रारंभिक आध्यात्मिक प्रयास (Initial spiritual forays)
1880 में, रामकृष्ण से मिलने और ईसाई धर्म से हिंदू धर्म में पुनः परिवर्तित होने के बाद नरेंद्र केशव चंद्र सेन के नव विधान में शामिल हो गए। वह बीस की उम्र में फ्रीमेसोनरी लॉज और साधारण ब्रह्म समाज के सदस्य बन गए, जो सेन और देबेंद्रनाथ टैगोर के नेतृत्व वाला एक अलग गुट था। 1881 से 1884 तक नरेंद्र सेन बैंड ऑफ होप में सक्रिय रहे, जो युवाओं को धूम्रपान और शराब पीने से हतोत्साहित करता था।
इस सांस्कृतिक परिवेश में नरेंद्र पश्चिमी गूढ़ विद्या से परिचित हुए। उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्मो अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जो बहुदेववाद और जाति प्रतिबंधों और एक सुव्यवस्थित, तर्कसंगत, एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र की निंदा करती थी। ब्रह्म समाज के संस्थापक राममोहन राय ने हिंदू धर्म की सार्वभौमिक व्याख्या की दिशा में प्रयास किया। देबेंद्रनाथ टैगोर, जिन्होंने “नव-हिंदू धर्म” को पश्चिमी गूढ़तावाद के करीब पेश किया, ने सेन के विकास को आगे बढ़ाया। सेन ट्रान्सेंडैंटलिज्म से प्रभावित थे, जो एक अमेरिकी दार्शनिक-धार्मिक आंदोलन था, जो केवल तर्क और धर्मशास्त्र पर व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव पर जोर देता था।
नरेंद्र की ईश्वर के प्रति बौद्धिक खोज तब शुरू हुई जब उन्होंने प्रमुख कलकत्ता निवासियों से पूछा कि क्या वे “ईश्वर के आमने-सामने” आए हैं। ब्रह्म समाज के नेता देवेन्द्रनाथ टैगोर ने उनके प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, “मेरे बेटे, तुम्हारे पास योगी की आंखें हैं।” बनहट्टी के अनुसार, यह रामकृष्ण ही थे जिन्होंने वास्तव में नरेंद्र के प्रश्न का उत्तर देते हुए कहा, “हां, मैं उन्हें उसी तरह देखता हूं जैसे मैं आपको देखता हूं, केवल एक असीम गहन अर्थ में।”
D मिशेलिस का सुझाव है कि सेन के प्रभाव ने विवेकानंद को पूरी तरह से पश्चिमी गूढ़तावाद के संपर्क में ला दिया, और सेन के माध्यम से ही उनकी मुलाकात रामकृष्ण से हुई।
रामकृष्ण से मुलाकात (Meeting Ramakrishna)
1881 में, नरेंद्र की मुलाकात रामकृष्ण से हुई, जो 1884 में उनके पिता की मृत्यु के बाद उनका आध्यात्मिक केंद्र बन गए। नरेंद्र का पहली बार रामकृष्ण से सामना जनरल असेंबली इंस्टीट्यूशन में एक साहित्य कक्षा के दौरान हुआ, जब प्रोफेसर विलियम हेस्टी ने ट्रान्स का सही अर्थ समझने के लिए दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण के पास जाने का सुझाव दिया। वे संभवत: पहली बार नवंबर 1881 में व्यक्तिगत रूप से मिले थे। नरेंद्र अपनी F.A. परीक्षा की तैयारी कर रहे थे, जब राम चंद्र दत्त उनके साथ सुरेंद्र नाथ मित्रा के घर गए, जहां रामकृष्ण ने उन्हें व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया। रामकृष्ण ने नरेंद्र को गाने के लिए कहा और उन्हें दक्षिणेश्वर में आमंत्रित किया।
नरेंद्र ने शुरू में रामकृष्ण के विचारों को खारिज कर दिया लेकिन उनके व्यक्तित्व में सांत्वना पाई और अक्सर उनसे मिलने गए। उन्होंने शुरू में रामकृष्ण के परमानंद और दर्शन को “महज कल्पना” और “मतिभ्रम” के रूप में देखा। ब्रह्म समाज के सदस्य के रूप में, नरेंद्र ने मूर्ति पूजा, बहुदेववाद और रामकृष्ण की काली की पूजा का विरोध किया। नरेंद्र ने रामकृष्ण की परीक्षा ली, जिन्होंने धैर्यपूर्वक उत्तर दिया कि उन्हें सभी कोणों से सत्य को देखने का प्रयास करना चाहिए।
1884 में नरेंद्र के पिता की अचानक मृत्यु से परिवार दिवालिया हो गया और वह अपने कॉलेज के सबसे गरीब छात्रों में से एक बन गए। अंततः उन्हें रामकृष्ण में सांत्वना मिली और उन्होंने दक्षिणेश्वर की अपनी यात्राएँ बढ़ा दीं। एक दिन, नरेंद्र ने रामकृष्ण से अपने परिवार के वित्तीय कल्याण के लिए देवी काली से प्रार्थना करने के लिए कहा, लेकिन रामकृष्ण ने उन्हें खुद मंदिर जाकर प्रार्थना करने का सुझाव दिया। नरेंद्र अंततः ईश्वर की प्राप्ति के लिए सब कुछ त्यागने के लिए तैयार हो गए और उन्होंने रामकृष्ण को अपने प्राथमिक और मुख्य गुरु के रूप में स्वीकार कर लिया।
1885 में, रामकृष्ण को गले का कैंसर हो गया और उन्हें कलकत्ता और बाद में कोसीपोर के एक गार्डन हाउस में स्थानांतरित कर दिया गया। उनके अंतिम दिनों में नरेंद्र और उनके अन्य शिष्यों ने उनकी देखभाल की और उनकी आध्यात्मिक शिक्षा जारी रही।
रामकृष्ण मठ की स्थापना (Founding of Ramakrishna Math)
रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, उनके शिष्यों को वित्तीय कठिनाइयों का सामना करना पड़ा और अवैतनिक किराया जमा करना पड़ा। नरेंद्र और उनके शिष्यों को नया आवास ढूंढना पड़ा, कई लोगों ने परिवार-उन्मुख जीवन शैली अपनाई। नरेंद्र ने बारानगर में एक जीर्ण-शीर्ण घर को एक नए मठ में बदल दिया, और “पवित्र भिक्षा” के माध्यम से किराया जुटाया। बारानगर मठ एक मठवासी मठ, रामकृष्ण मठ की पहली इमारत बन गया। नरेंद्र और उनके शिष्य प्रतिदिन ध्यान और धार्मिक तपस्या करते थे।
हमने बारानगर मठ में काफी धार्मिक अभ्यास किया। हम सुबह 3:00 बजे उठते थे और जप और ध्यान में लीन हो जाते थे। उन दिनों हममें वैराग्य की कितनी प्रबल भावना थी! हमें इस बात का भी ख़्याल नहीं था कि दुनिया अस्तित्व में है भी या नहीं।
1887 में, नरेंद्र और वैष्णव चरण बसाक ने एक बंगाली गीत संकलन, संगीत कल्पतरु बनाया, लेकिन प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण इस परियोजना को पूरा करने में असमर्थ रहे।
मठवासी प्रतिज्ञाएँ (Monastic vows)
दिसंबर 1886 में बाबूराम की मां ने नरेंद्र और उनके भाई भिक्षुओं को अंतपुर गांव में आमंत्रित किया। उन्होंने स्वीकार कर लिया और वहां कुछ दिन बिताए। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, नरेंद्र और आठ अन्य शिष्यों ने औपचारिक मठवासी प्रतिज्ञा ली, अपने गुरु की तरह अपना जीवन व्यतीत किया और नरेंद्रनाथ स्वामी विवेकानंद बन गए।
भारत में यात्राएँ (Travels in India 1888-1893)
1888 में, नरेंद्र ने एक हिंदू धार्मिक जीवन पथिक, परिव्राजक के रूप में अपना मठ छोड़ दिया। केवल एक कमंडलु, कर्मचारी और दो पुस्तकों के साथ, उन्होंने पांच वर्षों तक भारत में बड़े पैमाने पर यात्रा की, शिक्षण केंद्रों का दौरा किया और खुद को विविध धार्मिक परंपराओं और सामाजिक पैटर्न से परिचित कराया। उन्होंने लोगों की पीड़ा और गरीबी के प्रति सहानुभूति विकसित की और राष्ट्र के उत्थान का संकल्प लिया। मुख्य रूप से भिक्षा पर रहते हुए, उन्होंने पैदल और रेलवे यात्रा की, विभिन्न धर्मों और क्षेत्रों के भारतीयों से मुलाकात की और उनके साथ रहे। 31 मई, 1893 को, नरेंद्र नाम के साथ बंबई से शिकागो के लिए रवाना हुए, जिसका अर्थ है “समझदार ज्ञान का आनंद।”
पश्चिम की पहली यात्रा (First visit to the West 1893-1897)
स्वामी विवेकानन्द 1893 में पश्चिम की यात्रा पर निकले और शिकागो पहुँचने से पहले उन्होंने जापान, चीन और कनाडा का दौरा किया। उन्होंने सितंबर 1893 में इलिनोइस सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश चार्ल्स सी. बोन्नी की पहल पर “धर्म संसद” में भाग लिया। कांग्रेस का लक्ष्य सभी धर्मों को इकट्ठा करना और धार्मिक जीवन में कई धर्मों की एकता प्रदर्शित करना था। विवेकानन्द इसमें शामिल होना चाहते थे, लेकिन निराश थे कि वैध संगठन की योग्यता के बिना किसी को भी प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता था।
उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें हार्वर्ड में बोलने के लिए आमंत्रित किया। विवेकानंद ने एक आवेदन प्रस्तुत किया, जिसमें उन्होंने खुद को शंकर द्वारा स्थापित संन्यासियों के सबसे पुराने संप्रदाय के एक भिक्षु के रूप में पेश किया। उन्हें ब्रह्म समाज के प्रतिनिधि प्रतापचंद्र मोजूमबार का समर्थन प्राप्त था, जो संसद की चयन समिति के सदस्य भी थे। हार्वर्ड मनोविज्ञान के प्रोफेसर विलियम जेम्स ने विवेकानन्द की वक्तृत्व शक्ति और मानवता की प्रशंसा की।
विश्व धर्म संसद (First visit to the West)
11 सितम्बर 1893 को स्वामी विवेकानन्द ने शिकागो में विश्व धर्म संसद में एक संक्षिप्त भाषण दिया। उन्होंने भारत और हिंदू धर्म का प्रतिनिधित्व किया और सात हजार की भीड़ से खड़े होकर उनका अभिनंदन किया। इसके बाद विवेकानन्द ने संन्यासियों के वैदिक संप्रदाय की ओर से युवा राष्ट्रों को संबोधित किया, एक ऐसा धर्म जिसने सहिष्णुता और सार्वभौमिक स्वीकृति की शिक्षा दी है। उन्होंने “शिव महिम्ना स्तोत्रम्” से दो अंश उद्धृत किए: “जिस प्रकार अलग-अलग धाराओं का स्रोत अलग-अलग स्थानों पर होता है, वे सभी अपना जल समुद्र में मिला देती हैं।
उसी प्रकार, हे भगवान, मनुष्य अलग-अलग प्रवृत्तियों के माध्यम से जो अलग-अलग रास्ते अपनाते हैं, भले ही वे अलग-अलग हों चाहे टेढ़े-मेढ़े या सीधे दिखें, सभी आपकी ओर ही ले जाते हैं!” और “जो कोई भी मेरे पास आता है, किसी भी रूप में, मैं उस तक पहुंचता हूं; सभी मनुष्य उन रास्तों से संघर्ष कर रहे हैं जो अंततः मुझ तक पहुंचते हैं।”
संसद अध्यक्ष जॉन हेनरी बैरोज़ ने विवेकानंद को “भारत का चक्रवाती भिक्षु” कहा और अमेरिकी समाचार पत्रों ने उन्हें “धर्म संसद में सबसे महान व्यक्ति” और “संसद में सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली व्यक्ति” के रूप में रिपोर्ट किया। 27 सितंबर 1893 को संसद समाप्त होने तक उन्होंने रिसेप्शन, वैज्ञानिक अनुभाग और निजी घरों में हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और धर्मों के बीच सद्भाव से संबंधित विषयों पर कई बार बात की। विवेकानंद के भाषणों में सार्वभौमिकता का सामान्य विषय था, जिसमें धार्मिक सहिष्णुता पर जोर दिया गया था। वह जल्द ही एक “सुंदर प्राच्यवादी” के रूप में जाने जाने लगे और एक वक्ता के रूप में उन्होंने बड़ी छाप छोड़ी।
U.K. और U.S में व्याख्यान यात्राएं (Lecture tours in the U.K. and U.S.)
स्वामीजी ने अमेरिका में एक अवसर पर कहा,
“मैं आपको एक नए विश्वास में परिवर्तित करने नहीं आया हूं। मैं चाहता हूं कि आप अपना विश्वास बनाए रखें; मैं मेथोडिस्ट को एक बेहतर मेथोडिस्ट बनाना चाहता हूं; प्रेस्बिटेरियन को एक बेहतर प्रेस्बिटेरियन बनाना चाहता हूं।” यूनिटेरियन एक बेहतर यूनिटेरियन है। मैं तुम्हें सत्य जीना सिखाना चाहता हूं, अपनी आत्मा के भीतर प्रकाश प्रकट करना सिखाना चाहता हूं।”
एक प्रमुख भारतीय भिक्षु, विवेकानन्द ने धर्म संसद के बाद अमेरिका और यूरोप का दौरा किया और जीवन और धर्म पर नए विचार प्रस्तुत किये। उन्होंने पूर्वी और मध्य संयुक्त राज्य अमेरिका, मुख्य रूप से शिकागो, डेट्रॉइट, बोस्टन और न्यूयॉर्क में व्याख्यान देते हुए लगभग दो साल बिताए। 1894 में उन्होंने न्यूयॉर्क की वेदांत सोसायटी की स्थापना की। 1895 के वसंत तक, उनके व्यस्त कार्यक्रम ने उनके स्वास्थ्य को प्रभावित किया था, इसलिए उन्होंने अपने व्याख्यान दौरों को समाप्त कर दिया और वेदांत और योग में मुफ्त, निजी कक्षाएं देना शुरू कर दिया।
पश्चिम की अपनी पहली यात्रा के दौरान, विवेकानन्द ने दो बार ब्रिटेन की यात्रा की और वहाँ सफलतापूर्वक व्याख्यान दिया। उनकी मुलाकात मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल से हुई, जो आगे चलकर सिस्टर निवेदिता बनीं, और मैक्स मुलर, जो ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के एक इंडोलॉजिस्ट थे, जिन्होंने पश्चिम में रामकृष्ण की पहली जीवनी लिखी थी। ब्रिटेन से, विवेकानन्द ने जर्मनी सहित अन्य यूरोपीय देशों का दौरा किया, और उन्हें हार्वर्ड विश्वविद्यालय और कोलंबिया विश्वविद्यालय में शैक्षणिक पदों की पेशकश की गई।
विवेकानन्द की सफलता के कारण पश्चिम में वेदांत केन्द्रों की स्थापना हुई। उन्होंने अपने पश्चिमी दर्शकों की जरूरतों और समझ के अनुरूप पारंपरिक हिंदू विचारों और धार्मिकता को अपनाया, जो विशेष रूप से पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और ट्रान्सेंडैंटलिज्म और नए विचार जैसे आंदोलनों से आकर्षित और परिचित थे। हिंदू धार्मिकता के उनके अनुकूलन में एक महत्वपूर्ण तत्व उनके “चार योग” मॉडल की शुरूआत थी, जिसमें राज योग, पतंजलि के योग सूत्रों की उनकी व्याख्या शामिल थी, जिसने दिव्य शक्ति को महसूस करने के लिए एक व्यावहारिक साधन की पेशकश की जो आधुनिक पश्चिमी गूढ़वाद का केंद्र हुआ करता था।
विवेकानंद ने अमेरिका और यूरोप में अनुयायियों और प्रशंसकों को आकर्षित किया, जिनमें जोसेफिन मैकलियोड, बेट्टी लेगेट, लेडी सैंडविच, विलियम जेम्स, जोशिया रॉयस, रॉबर्ट जी इंगरसोल, लॉर्ड केल्विन, हैरियट मोनरो, एला व्हीलर विलकॉक्स, सारा बर्नहार्ट, निकोला टेस्ला, एम्मा काल्वे शामिल थे। , और हरमन लुडविग फर्डिनेंड वॉन हेल्महोल्ट्ज़। उन्होंने कई अनुयायियों को दीक्षित किया, जिनमें मैरी लुईस (एक फ्रांसीसी महिला) का स्वामी अभयानंद बनना और लियोन लैंड्सबर्ग का स्वामी कृपानंद बनना शामिल है।
पश्चिम से, विवेकानंद ने भारत में अपने काम को पुनर्जीवित किया, नियमित रूप से अपने अनुयायियों और भाई भिक्षुओं के साथ संवाद किया, सलाह और वित्तीय सहायता की पेशकश की। उन्होंने अखंडानंद को पत्र लिखकर खेतड़ी के गरीब और निचले वर्गों को धर्म और मौखिक पाठ पढ़ाने के लिए प्रोत्साहित किया। 1895 में, उन्होंने वेदांत सिखाने के लिए आवधिक ब्रह्मवादिन की स्थापना की। बाद में, द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट के पहले छह अध्यायों का विवेकानन्द द्वारा किया गया अनुवाद 1899 में ब्रह्मवादिन में प्रकाशित हुआ।
भारत में वापसी (Back in India 1897-1899)
15 जनवरी 1897 को, विवेकानन्द कोलंबो, ब्रिटिश सीलोन (अब श्रीलंका) पहुंचे, जहां उन्होंने पूर्व में अपना पहला सार्वजनिक भाषण दिया। उन्होंने विभिन्न शहरों की यात्रा की, व्याख्यान दिए और लोगों के उत्थान, जाति व्यवस्था को खत्म करने, विज्ञान और औद्योगिकीकरण को बढ़ावा देने, गरीबी को संबोधित करने और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करने जैसे सामाजिक मुद्दों को संबोधित किया। उनके व्याख्यान, कोलंबो से अल्मोडा तक व्याख्यान के रूप में प्रकाशित, उनके राष्ट्रवादी उत्साह और आध्यात्मिक विचारधारा को प्रदर्शित करते हैं।
कलकत्ता में, विवेकानन्द ने समाज सेवा के लिए कर्म योग पर आधारित रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। शासी निकाय में रामकृष्ण मठ के ट्रस्टी शामिल हैं, जो धार्मिक कार्य संचालित करते हैं। उन्होंने दो अन्य मठों, मायावती और मद्रास (चेन्नई) में अद्वैत आश्रम, और दो पत्रिकाओं, अंग्रेजी में प्रबुद्ध भारत और बंगाली में उदबोधन की भी स्थापना की।
विवेकानन्द ने जमशेदजी टाटा को एक शोध और शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने के लिए प्रेरित किया, लेकिन अपने आध्यात्मिक हितों के साथ टकराव के कारण उन्होंने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने पंजाब का दौरा किया और आर्य समाज और सनातन के बीच एक वैचारिक संघर्ष में मध्यस्थता करने का प्रयास किया। लाहौर, दिल्ली और खेतड़ी की संक्षिप्त यात्राओं के बाद, गणित के काम को मजबूत करने और शिष्यों को प्रशिक्षित करने के लिए, जनवरी 1898 में विवेकानन्द कलकत्ता लौट आए। उन्होंने 1898 में रामकृष्ण को समर्पित एक प्रार्थना गीत “खंडन भव-बंधना” की रचना की।
पश्चिम की दूसरी यात्रा और अंतिम वर्ष (Second visit to the West and final years 1899-1902)
1899 में, विवेकानंद सिस्टर निवेदिता और स्वामी तुरियानंद के साथ पश्चिम की ओर रवाना हुए। उन्होंने सैन फ्रांसिस्को और न्यूयॉर्क में वेदांत सोसायटी की स्थापना की और कैलिफोर्निया में एक शांति आश्रम की स्थापना की। विवेकानन्द ने 1900 में पेरिस में धर्म कांग्रेस में भाग लिया, जहाँ उन्होंने लिंगम की पूजा और भगवद गीता की प्रामाणिकता पर व्याख्यान दिया। इसके बाद उन्होंने अपने मेजबान के रूप में फ्रांसीसी दार्शनिक जूल्स बोइस के साथ ब्रिटनी, वियना, इस्तांबुल, एथेंस और मिस्र का दौरा किया।
मायावती में अद्वैत आश्रम की एक संक्षिप्त यात्रा के बाद, विवेकानंद बेलूर मठ में बस गए, जहाँ उन्होंने रामकृष्ण मिशन, गणित का समन्वय करना और इंग्लैंड और अमेरिका में काम करना जारी रखा। उनके पास राजपरिवार और राजनेताओं सहित कई आगंतुक थे। अस्थमा, मधुमेह और पुरानी अनिद्रा सहित विवेकानंद के गिरते स्वास्थ्य ने उनकी गतिविधि को प्रतिबंधित कर दिया।
प्रभाव और विरासत (Influence and legacy)
एक प्रमुख भारतीय दार्शनिक और समाज सुधारक, विवेकानन्द को आधुनिक भारत और हिंदू धर्म में सबसे प्रभावशाली शख्सियतों में से एक माना जाता है। महात्मा गांधी ने अपने राष्ट्र के प्रति अपने प्रेम का श्रेय विवेकानन्द की रचनाओं को पढ़ने को दिया। रवीन्द्रनाथ टैगोर और सुभाष चंद्र बोस विवेकानन्द को अपना आध्यात्मिक गुरु मानते थे और उनके कार्यों ने भारतीय इतिहास और दर्शन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है।
नव-वेदांत (Neo-Vedanta)
हिंदू धर्म की आधुनिक व्याख्या, नव-वेदांत में एक प्रमुख व्यक्ति, विवेकानंद ने ट्रान्सेंडैंटलिज्म, न्यू थॉट और थियोसॉफी जैसी पश्चिमी गूढ़ परंपराओं को प्रभावित किया। हिंदू धर्म की उनकी पुनर्व्याख्या ने पश्चिम में योग, ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन और भारतीय आध्यात्मिक आत्म-सुधार के अन्य रूपों की सराहना को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। अगेहानंद भारती ने दावा किया कि आधुनिक हिंदू हिंदू धर्म का ज्ञान विवेकानन्द से प्राप्त करते हैं। हालाँकि, हिंदू धर्म के अत्यधिक सरलीकरण के लिए इस दृष्टिकोण की आलोचना की गई है।
भारतीय राष्ट्रवाद (Indian nationalism)
स्वामी विवेकानन्द ने ब्रिटिश शासित भारत में उभरते राष्ट्रवाद में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी देशभक्ति और गरीबी पर ध्यान राष्ट्रीय जागृति की कुंजी थी। उनके विचारों ने कई भारतीय विचारकों और नेताओं को प्रभावित किया, जिनमें श्री अरबिंदो भी शामिल थे, जो उन्हें भारत को आध्यात्मिक रूप से जागृत करने वाला मानते थे, और महात्मा गांधी, जो उन्हें उन कुछ हिंदू सुधारकों में से एक मानते थे जिन्होंने परंपरा की मृत लकड़ी को हटाकर धर्म की महिमा को बनाए रखा। भारत में राष्ट्रीय आंदोलन में उनका योगदान महत्वपूर्ण था।
मौत (Death)
4 जुलाई 1902 को, विवेकानन्द ने बेलूर मठ के मठ में ध्यान किया और शुक्ल यजुर्वेद, संस्कृत व्याकरण और योग दर्शन की शिक्षा दी। उन्होंने सहकर्मियों के साथ रामकृष्ण मठ में एक वैदिक कॉलेज पर चर्चा की। ध्यान करते समय विवेकानन्द की मृत्यु हुई और उनके शिष्यों का मानना था कि उन्होंने महासमाधि प्राप्त कर ली। मृत्यु का कारण उनके मस्तिष्क में रक्त वाहिका का टूटना था, ऐसा माना जाता है कि इस अवस्था के दौरान उनके ब्रह्मरंध्र में छेद हो गया था। विवेकानन्द ने अपनी भविष्यवाणी पूरी की कि वे चालीस वर्ष जीवित नहीं रहेंगे और सोलह वर्ष पहले रामकृष्ण के दाह संस्कार के सामने, बेलूर में गंगा तट पर चंदन की चिता पर उनका अंतिम संस्कार किया गया।
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