Who was Rabindranath Tagore?
रवीन्द्रनाथ टैगोर एक प्रसिद्ध भारतीय कवि, दार्शनिक, संगीतकार और बहुज्ञ थे जिन्हें अक्सर “गुरुदेव” कहा जाता है। वह पहले एशियाई थे जिन्हें 1913 में उनके कविता संग्रह “गीतांजलि” (Song Offerings) के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।
What are some of Rabindranath Tagore's most famous literary works?
टैगोर की कुछ सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक कृतियों में “गीतांजलि,” “द होम एंड द वर्ल्ड,” “द पोस्ट ऑफिस,” और “चोखेर बाली” शामिल हैं। उनकी कविता, गीत और लेखन का बंगाली और विश्व साहित्य पर गहरा प्रभाव पड़ा है।
When and where was Rabindranath Tagore born?
रवीन्द्रनाथ टैगोर का जन्म 7 मई, 1861 को भारत के कलकत्ता (कोलकाता) में एक प्रमुख बंगाली परिवार में हुआ था।
What is Rabindranath Tagore's contribution to music and art?
टैगोर न केवल एक विपुल लेखक थे, बल्कि संगीत के रचयिता और चित्रकार भी थे। उन्होंने भारत (“जन गण मन”) और बांग्लादेश (“आमार शोनार बांग्ला”) दोनों के राष्ट्रगान की रचना की। उनकी कला और संगीत का जश्न मनाया जाता रहा है।
What is Rabindranath Tagore's lasting legacy?
रवीन्द्रनाथ टैगोर की विरासत साहित्य से परे फैली हुई है और इसमें भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में उनकी भूमिका, शिक्षा को बढ़ावा देना और एक सामंजस्यपूर्ण दुनिया की उनकी दृष्टि शामिल है। उनका प्रभाव न केवल साहित्य में बल्कि संगीत, कला और सांस्कृतिक कूटनीति में भी महसूस किया जाता है।
Rabindranath Tagore
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संक्षिप्त विवरण (Brief Summary of Rabindranath Tagore)
7 मई, 1861 को जन्मे रवीन्द्रनाथ टैगोर एक बंगाली कवि, लेखक, संगीतकार, दार्शनिक, समाज सुधारक और चित्रकार थे। उन्होंने भारतीय स्वतंत्रता की वकालत करते हुए अंतर्राष्ट्रीय यात्रा और व्याख्यान के माध्यम से पश्चिम को भारतीय संस्कृति के पहलुओं से परिचित कराया। टैगोर ने बंगाल में एक प्रायोगिक स्कूल, विश्व-भारती विश्वविद्यालय की स्थापना की, जिसने पूर्वी और पश्चिमी दर्शन को मिश्रित करने का प्रयास किया। उन्हें 1913 में साहित्य के नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया और वह यह पुरस्कार जीतने वाले पहले गैर-यूरोपीय और गीतकार बन गए।
टैगोर के काव्य गीतों को आध्यात्मिक और भावपूर्ण के रूप में देखा जाता था, लेकिन उनकी सुरुचिपूर्ण गद्य और जादुई कविता बंगाल के बाहर काफी हद तक अज्ञात है। वह रॉयल एशियाटिक सोसाइटी के सदस्य थे और उन्हें गुरुदेब, कविगुरु और विश्वकवि जैसे उपनामों से जाना जाता था। एक मानवतावादी, सार्वभौमिकतावादी, अंतर्राष्ट्रीयवादी और राष्ट्रवाद के आलोचक के रूप में, टैगोर ने ब्रिटिश राज की निंदा की और ब्रिटेन से स्वतंत्रता की वकालत की।
टैगोर ने कठोर शास्त्रीय रूपों को अस्वीकार करके और भाषाई सख्ती का विरोध करके बंगाली कला का आधुनिकीकरण किया। उनके उपन्यास, कहानियाँ, गीत, नृत्य-नाटक और निबंध राजनीतिक और व्यक्तिगत विषयों को संबोधित करते थे। उनकी सबसे प्रसिद्ध कृतियों में गीतांजलि (सॉन्ग ऑफरिंग्स), गोरा (फेयर-फेस्ड), और घरे-बैरे (द होम एंड द वर्ल्ड) शामिल हैं। उनकी रचनाओं को दो देशों द्वारा राष्ट्रगान के रूप में चुना गया: भारत का “जन गण मन” और बांग्लादेश का “अमर शोनार बांग्ला”। श्रीलंकाई राष्ट्रगान भी उनके काम से प्रेरित था।
परिवार के इतिहास (Family History)
टैगोर नाम ठाकुर का अंग्रेजी अनुवाद है। टैगोर का मूल उपनाम कुशारी था। वे पिराली ब्राह्मण थे (‘पिराली’ ऐतिहासिक रूप से एक कलंकित और अपमानजनक अर्थ रखता था, जो मूल रूप से पश्चिम बंगाल के बर्दवान जिले के कुश नामक गांव के थे। रबींद्रनाथ टैगोर के जीवनी लेखक, प्रभात कुमार मुखोपाध्याय ने अपनी पुस्तक रबींद्रजीबानी के पहले खंड में लिखा है) हे रवीन्द्र साहित्य प्रकाशक
जीवन और घटनाएँ (Life and events)
प्रारंभिक जीवन (Early life 1861–1878)
7 मई, 1861 को जन्मे टैगोर 13 बच्चों में सबसे छोटे थे और उनका पालन-पोषण नौकरों ने किया था। उनका परिवार बंगाल पुनर्जागरण में प्रमुख था, जो साहित्यिक पत्रिकाओं, थिएटर और शास्त्रीय संगीत प्रदर्शनों की मेजबानी करता था। टैगोर के पिता ने बच्चों को भारतीय शास्त्रीय संगीत सिखाने के लिए पेशेवर संगीतकारों को आमंत्रित किया। उनके भाई, द्विजेंद्रनाथ, सत्येन्द्रनाथ, ज्योतिरिन्द्रनाथ और स्वर्णकुमारी, दार्शनिक, कवि और संगीतकार थे।
टैगोर की माँ, कादम्बरी देवी, एक करीबी दोस्त और प्रभावशाली व्यक्ति थीं, लेकिन 1884 में उनकी आत्महत्या ने उन्हें बहुत परेशान कर दिया। उन्होंने कक्षा की स्कूली शिक्षा से परहेज किया और जागीर या आस-पास के क्षेत्रों का पता लगाना पसंद किया। उनके भाई हेमेंद्रनाथ ने उन्हें पढ़ाया और शारीरिक रूप से प्रशिक्षित किया, उन्हें ड्राइंग, शरीर रचना विज्ञान, भूगोल, इतिहास, साहित्य, गणित, संस्कृत और अंग्रेजी सहित विभिन्न विषय सिखाए।
टैगोर को औपचारिक शिक्षा पसंद नहीं थी और उन्होंने एक दिन स्थानीय प्रेसीडेंसी कॉलेज में बिताया। उनका मानना था कि उचित शिक्षण जिज्ञासा को उत्तेजित करता है और उनका मानना था कि उचित शिक्षण चीजों को समझाता नहीं है बल्कि जिज्ञासा को उत्तेजित करता है। ग्यारह साल की उम्र में अपने उपनयन के बाद, टैगोर और उनके पिता ने भारत की यात्रा की, अपने पिता की संपत्ति, अमृतसर और डलहौजी के हिमालयी हिल स्टेशन का दौरा किया। वह स्वर्ण मंदिर में गाई जाने वाली मधुर गुरबानी और नानक बानी से बहुत प्रभावित थे, जहाँ पिता और पुत्र दोनों नियमित रूप से जाते थे। इसका जिक्र उन्होंने अपनी माई रिमिनिसेंसेज (1912) में किया है।
अमृतसर का स्वर्ण मंदिर एक सपने की तरह मेरे सामने आता है। मैं कई बार सुबह-सुबह अपने पिता के साथ झील के बीच में स्थित सिखों के इस गुरुदरबार में गया हूं। वहां पवित्र मंत्रोच्चारण निरंतर गूंजता रहता है। मेरे पिता, उपासकों की भीड़ के बीच बैठे, कभी-कभी स्तुति के भजन में अपनी आवाज मिलाते थे, और किसी अजनबी को अपनी भक्ति में शामिल होते हुए देखकर वे उत्साहपूर्वक सौहार्दपूर्ण व्यवहार करते थे, और हम चीनी क्रिस्टल और अन्य मिठाइयों के पवित्र प्रसाद से लदे हुए लौटते थे। .
टैगोर ने बंगाली बच्चों की पत्रिकाओं में छह सिख धर्म कविताएँ और लेख लिखे। वह जोरोसांको लौट आए और 1877 तक प्रमुख कार्य पूरे किए, जिसमें विद्यापति की मैथिली शैली में एक लंबी कविता भी शामिल थी। उन्होंने दावा किया कि ये 17वीं सदी के वैष्णव कवि भानुसिंह की खोई हुई रचनाएँ थीं, लेकिन क्षेत्रीय विशेषज्ञों ने उन्हें स्वीकार कर लिया। टैगोर ने बंगाली में “भिखारिणी” से लघु कथाएँ लिखना शुरू किया और 1882 में संध्या संगीत प्रकाशित किया, जिसमें “निर्झरेर स्वप्नभंगा” कविता भी शामिल थी।
शेलैदाहा (Shelaidaha 1878-1901)
1878 में, टैगोर ने बैरिस्टर बनने के लिए ब्राइटन, इंग्लैंड के एक पब्लिक स्कूल में दाखिला लिया। उन्होंने शेक्सपियर के नाटक कोरिओलेनस, एंटनी और क्लियोपेट्रा और थॉमस ब्राउन के रिलिजियो मेडिसी का अध्ययन किया। टैगोर अंग्रेजी, आयरिश और स्कॉटिश लोक धुनों और निधुबाबू द्वारा लिखित कीर्तन और टप्पा की अपनी परंपरा से प्रेरित थे। 1880 में, वह यूरोपीय नवीनता को ब्रह्मो परंपराओं के साथ सामंजस्य बिठाने का संकल्प लेकर बंगाल लौट आए। उन्होंने नियमित रूप से कविताएँ, कहानियाँ और उपन्यास प्रकाशित किए, जिनका बंगाल में गहरा प्रभाव पड़ा लेकिन राष्ट्रीय स्तर पर कम ध्यान दिया गया। 1883 में, उन्होंने 10 वर्षीय मृणालिनीदेवी से शादी की और उनके पांच बच्चे थे, जिनमें से दो की बचपन में ही मृत्यु हो गई।
1890 में, टैगोर ने बांग्लादेश के शेलाइदाहा में अपनी पैतृक संपत्ति का प्रबंधन शुरू किया। उन्होंने अपनी मानसी कविताएँ जारी कीं और एक शानदार पारिवारिक नौका, पद्मा की कमान संभालते हुए, जमींदार बाबू के रूप में पद्मा नदी को पार किया। उन्होंने सांकेतिक लगान एकत्र किया और ग्रामीणों को आशीर्वाद दिया, जिन्होंने बदले में उन्हें दावतें दीं। टैगोर की मुलाकात गगन हरकारा से हुई, जिन्होंने उन्हें बाउल लालन शाह से मिलवाया, जिनके लोक गीतों ने उन्हें बहुत प्रभावित किया।
टैगोर का साधना काल (1891-1895) उनका सबसे अधिक उत्पादक काल था, उन्होंने तीन खंडों वाली, 84 मंजिला गलपागुच्छ की आधी से अधिक कहानियाँ लिखीं, जिसमें एक आदर्श ग्रामीण बंगाल की अत्यधिक गरीबी की जांच की गई थी।
शांतिनिकेतन (Santiniketan 1901-1932)
1901 में, टैगोर संगमरमर के फर्श वाले प्रार्थना कक्ष, मंदिर, एक प्रायोगिक स्कूल और बगीचों के साथ एक आश्रम स्थापित करने के लिए शांतिनिकेतन चले गए। उन्हें त्रिपुरा के महाराजा से मासिक भुगतान, अपने परिवार के आभूषणों की बिक्री और किताबों की रॉयल्टी में 2,000 रुपये का उपहास प्राप्त हुआ। टैगोर ने नैवेद्य (1901) और खेया (1906) प्रकाशित करके और कविताओं का मुक्त छंद में अनुवाद करके बंगाली और विदेशी पाठकों को प्राप्त किया। 1912 में उन्होंने अपनी 1910 की कृति गीतांजलि का अंग्रेजी में अनुवाद किया, जो लंदन की इंडिया सोसाइटी और अमेरिकी पत्रिका पोएट्री में प्रकाशित हुई।
नवंबर 1913 में, टैगोर को पता चला कि उन्होंने साहित्य में नोबेल पुरस्कार जीता है। उन्हें 1915 के बर्थडे ऑनर्स में किंग जॉर्ज पंचम द्वारा नाइटहुड की उपाधि से सम्मानित किया गया था, लेकिन 1919 के जलियांवाला बाग नरसंहार के बाद उन्होंने इसे त्याग दिया। 1919 में, उन्हें सैयद अब्दुल माजिद ने पहली बार सिलहट आने के लिए आमंत्रित किया, जिसमें 5000 से अधिक लोग आए।
1921 में, टैगोर और कृषि अर्थशास्त्री लियोनार्ड एल्महर्स्ट ने आश्रम के पास एक गाँव, सुरुल में “ग्रामीण पुनर्निर्माण संस्थान” (अब इसका नाम बदलकर श्रीनिकेतन या “कल्याण निवास”) की स्थापना की। इसके साथ, टैगोर ने गांधी के स्वराज विरोध को नरम करने की कोशिश की और “ज्ञान को जीवंत बनाकर” दुनिया भर के दानदाताओं, अधिकारियों और विद्वानों से “गांव को असहायता और अज्ञानता की जंजीरों से मुक्त कराने” के लिए सहायता मांगी। 1930 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने परिवेशीय “असामान्य जाति चेतना” और अस्पृश्यता को लक्षित किया, इनके खिलाफ व्याख्यान दिया और अपनी कविताओं और नाटकों के लिए दलित नायकों को लिखा।
गोधूलि वर्ष (Twilight years 1932-1941)
टैगोर का जीवन “पेरिपेटेटिक साहित्यकार” के काल से चिह्नित था, जहां उनका मानना था कि मानवीय विभाजन सतही थे। वह कबीलाई मुखिया के इस कथन से चौंका कि एक सच्चा मुसलमान वह है जिसके शब्द और कार्य दूसरों को नुकसान पहुँचा सकते हैं। 1934 में, टैगोर ने रूढ़िवाद की आलोचना की, जिसके कारण बिहार में भूकंप आया जिसमें हजारों लोग मारे गए। गांधी ने इसे भूकंपीय कर्म कहकर इसकी आलोचना की, लेकिन टैगोर ने इसके अपमानजनक निहितार्थों के लिए उन्हें फटकार लगाई।
अपने अंतिम वर्षों में टैगोर का दायरा विज्ञान तक विस्तारित हुआ, वैज्ञानिक कानूनों के प्रति उनके सम्मान और जीव विज्ञान, भौतिकी और खगोल विज्ञान की खोज ने उनकी कविता को सूचित किया। उन्होंने से (1937), तिन सांगी (1940), और गलपासल्पा (1941) में विज्ञान की प्रक्रिया को कहानियों में पिरोया। उनका पिछले पांच साल पुराने दर्द और बीमारी की दो लंबी अवधि के द्वारा चिह्नित किया गया।
लंबी पीड़ा का दौर 8 अगस्त 1941 को, 80 वर्ष की आयु में, टैगोर की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ। वह जोरासांको हवेली के ऊपरी मंजिल के कमरे में थे, जिसमें वह बड़े हुए थे। प्रथम मुख्य चुनाव आयुक्त के भाई ए.के. सेन को 30 जुलाई 1941 को टैगोर से श्रुतलेख मिला: उनकी आखिरी कविता।अपनी अंतिम कविता में, टैगोर ने अपने दोस्तों और परिवार से प्यार और क्षमा प्राप्त करने की इच्छा व्यक्त करते हुए कहा कि अगर उन्हें कुछ भी मिलता है, तो वह इसे अपने साथ तब ले जाएंगे जब वह शब्दहीन अंत के त्योहार पर पहुंचेंगे।
राजनीति (Politics)
एक प्रमुख भारतीय राष्ट्रवादी टैगोर ने साम्राज्यवाद का विरोध किया और भारतीय राष्ट्रवादियों का समर्थन किया। उनके विचार पहली बार उनके बीसवें दशक की रचना मनस्त में सामने आए थे। उन्होंने जापानी प्रधान मंत्री तेराची मसाताके और पूर्व प्रधान मंत्री ओकुमा शिगेनोबू से समर्थन मांगा, लेकिन स्वदेशी आंदोलन की भी आलोचना की। टैगोर ने स्वतंत्रता आंदोलन के कट्टर राष्ट्रवादी स्वरूपों के खिलाफ विद्रोह किया और विदेशों से सीखने के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने ब्रिटिश प्रशासन को सामाजिक बीमारी के राजनीतिक लक्षण के रूप में देखते हुए जनता से पीड़ित विज्ञान से बचने और स्वयं सहायता और शिक्षा लेने का आग्रह किया।
टैगोर का मानना था कि गरीबी में रहने वाले लोगों के लिए “स्थिर और उद्देश्यपूर्ण शिक्षा” की तुलना में अंधी क्रांति बेहतर है। उनके विचारों ने कई लोगों को क्रोधित कर दिया, जिसके कारण वे 1916 में भारतीय प्रवासियों द्वारा हत्या से बच गए। टैगोर ने भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन का महिमामंडन करने वाले गीत लिखे, उनकी राजनीतिक रूप से प्रभावशाली रचनाएँ “चिट्टो जेठा भयशुन्यो” और “एकला चलो रे” ने बड़े पैमाने पर अपील हासिल की। वह अछूतों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र से जुड़े गांधी-अंबेडकर विवाद को सुलझाने में महत्वपूर्ण थे, उन्होंने गांधी के “आमरण अनशन” में से कम से कम एक का आह्वान किया।
शांतिनिकेतन और विश्वभारती (Santiniketan and Visva-Bharati)
प्रसिद्ध भारतीय दार्शनिक टैगोर ने रटी-रटाई कक्षा शिक्षा की आलोचना की और भारत और दुनिया को जोड़ने के लिए एक नए विश्वविद्यालय, विश्व-भारती की कल्पना की। 1918 में स्थापित इस स्कूल में ब्रह्मचर्य प्रणाली का उपयोग किया जाता था, जिसमें गुरु छात्रों को व्यक्तिगत मार्गदर्शन प्रदान करते थे। शिक्षण अक्सर पेड़ों के नीचे किया जाता था, और टैगोर स्कूल में स्टाफ रखते थे, अपने नोबेल पुरस्कार कोष में योगदान देते थे, और प्रबंधक-संरक्षक के रूप में कार्य करते थे। वह सुबह कक्षाएं पढ़ाते थे और दोपहर और शाम को पाठ्यपुस्तकें लिखते थे। टैगोर ने 1919 और 1921 के बीच यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में स्कूल के लिए धन जुटाया।
नोबेल पुरस्कार की चोरी (Theft of Nobel Prize)
2004 में, टैगोर का नोबेल पुरस्कार विश्वभारती विश्वविद्यालय की सुरक्षा तिजोरी से चोरी हो गया था। स्वीडिश अकादमी ने फिल्म नोबेल चोर से प्रेरित होकर विश्वविद्यालय को दो प्रतिकृतियां, एक स्वर्ण और एक कांस्य, भेंट कीं। 2016 में बाउल गायक प्रदीप बाउरी को चोरों को शरण देने के आरोप में गिरफ्तार किया गया था।
ट्रेवल्स (Travels)
एक प्रमुख भारतीय दार्शनिक और विचारक, रवीन्द्रनाथ टैगोर ने 1878 और 1932 के बीच बड़े पैमाने पर यात्रा की। उन्होंने इंग्लैंड सहित पांच महाद्वीपों के तीस से अधिक देशों का दौरा किया, जहां उनके अनुवादित कार्यों ने चार्ल्स F. एंड्रयूज, विलियम बटलर येट्स, एज्रा जैसी विभिन्न हस्तियों का ध्यान आकर्षित किया। पाउंड, रॉबर्ट ब्रिजेस, अर्नेस्ट राइस, थॉमस स्टर्ज मूर, और अन्य। टैगोर के निबंध “भारत में राष्ट्रवाद” का रोमेन रोलैंड जैसे शांतिवादियों द्वारा तिरस्कार और प्रशंसा दोनों की गई थी।
स्वदेश लौटने पर, टैगोर ने पेरू सरकार से मैक्सिको की यात्रा करने का निमंत्रण स्वीकार कर लिया, जहाँ उन्हें अपने स्कूल के लिए 100,000 अमेरिकी डॉलर मिले। इसके बाद वह हंगरी लौट आए, जहां उन्होंने एक सैनिटेरियम में हृदय की समस्याओं से उबरने में समय बिताया। 1956 में टैगोर की एक आवक्ष प्रतिमा वहां स्थापित की गई थी, और झील के किनारे का सैरगाह 1957 से उनके नाम पर है।
जुलाई 1927 में, टैगोर और उनके दो साथियों ने बाली, जावा, कुआलालंपुर, मलक्का, पेनांग, सियाम और सिंगापुर का दौरा करते हुए दक्षिण पूर्व एशिया का चार महीने का दौरा शुरू किया। परिणामी यात्रा वृतांत, जात्री (1929) की रचना की गई। 1930 की शुरुआत में, टैगोर ने यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के लगभग एक साल के दौरे के लिए बंगाल छोड़ दिया। ब्रिटेन लौटने पर, उन्होंने बर्मिंघम क्वेकर बस्ती में निवास किया, अपने ऑक्सफोर्ड हिबर्ट व्याख्यान लिखे, और वार्षिक लंदन क्वेकर बैठक में भाषण दिया।
टैगोर ने हेनरी बर्गसन, अल्बर्ट आइंस्टीन, रॉबर्ट फ्रॉस्ट, थॉमस मान, जॉर्ज बर्नार्ड शॉ, एचजी वेल्स और रोमेन रोलैंड के साथ भी बातचीत की। उनके अंतिम विदेशी दौरे में पारस, इराक और श्रीलंका की यात्राएँ शामिल थीं, जहाँ सांप्रदायिकता और राष्ट्रवाद के प्रति उनकी नापसंदगी गहरी हो गई। भारत के उपराष्ट्रपति M. हामिद अंसारी ने कहा है कि आचरण के उदार मानदंड बनने से बहुत पहले टैगोर ने समुदायों, समाजों और राष्ट्रों के बीच सांस्कृतिक मेल-मिलाप की शुरुआत की थी।
काम (Works)
बंगाली कवि टैगोर ने उपन्यास, निबंध, लघु कथाएँ, यात्रा वृतांत, नाटक और हजारों गीतों सहित विविध प्रकार की रचनाएँ लिखीं। उनकी लघुकथाएँ बहुत लोकप्रिय हैं, जो शैली के बंगाली-भाषा संस्करण से उत्पन्न हुई हैं। उनका गैर-काल्पनिक साहित्य इतिहास, भाषा विज्ञान और आध्यात्मिकता पर केंद्रित था और उन्होंने आत्मकथाएँ लिखीं। उनके यात्रा वृतांत, निबंध और व्याख्यान यूरोप जात्रिर पात्रो और मानुषेर धोर्मो जैसे संस्करणों में संकलित किए गए थे। आइंस्टीन के साथ उनकी संक्षिप्त बातचीत बाद में शामिल है।
उनके 150वें जन्मदिन पर, उनके कार्यों का एक संकलन बंगाली में प्रकाशित किया जा रहा है, जिसमें लगभग 80 खंड शामिल हैं। 2011 में, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस ने उनकी 150वीं वर्षगांठ के अवसर पर अंग्रेजी में उपलब्ध टैगोर के कार्यों का सबसे बड़ा संकलन द एसेंशियल टैगोर प्रकाशित करने के लिए विश्वभारती विश्वविद्यालय के साथ सहयोग किया।
नाटक (Drama)
टैगोर ने नाटक में अपना करियर सोलह साल की उम्र में अपने भाई ज्योतिरींद्रनाथ के साथ शुरू किया था। उन्होंने बीस साल की उम्र में अपना पहला नाटकीय टुकड़ा, वाल्मिकी प्रतिभा, लिखा और बाद में 1890 में अपना बेहतरीन नाटक, विसर्जन लिखा। उनके कार्यों में अक्सर बंगाली में जटिल उप-कथानक और विस्तारित मोनोलॉग शामिल होते थे। बाद में, टैगोर के नाटकों में अधिक दार्शनिक और रूपक विषयों का उपयोग किया गया, जैसे डाक घर, जिसमें एक बच्चे द्वारा अपनी कैद की अवहेलना और मृत्यु को दर्शाया गया है, और चंडालिका, जो एक प्राचीन बौद्ध कथा पर आधारित है।
क्तकराबी, एक अन्य नाटक, एक तानाशाह राजा के खिलाफ एक रूपक संघर्ष है। चित्रांगदा, चंडालिका और श्यामा सहित अन्य प्रमुख नाटकों में नृत्य-नाट्य रूपांतरण हैं जिन्हें रवीन्द्र नृत्य नाट्य के नाम से जाना जाता है। टैगोर के कार्यों की उनकी आध्यात्मिक स्वतंत्रता और मृत्यु, आध्यात्मिक स्वतंत्रता और गुप्तचर राजाओं के खिलाफ संघर्ष जैसे विषयों की खोज के लिए प्रशंसा किया गया हो।
उपन्यास (Novels)
टैगोर ने आठ उपन्यास और चार उपन्यास लिखे, जिनमें घरे बाइरे (द होम एंड द वर्ल्ड) शामिल है, जो स्वदेशी आंदोलन में भारतीय राष्ट्रवाद, आतंकवाद और धार्मिक उत्साह की पड़ताल करता है। उपन्यास का अंत हिंदू-मुस्लिम हिंसा और निखिल के घायल होने की संभावना के साथ होता है। गोरा एक पारिवारिक कहानी और प्रेम त्रिकोण के भीतर आत्म-पहचान, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और धर्म पर ध्यान केंद्रित करते हुए भारतीय पहचान के बारे में विवादास्पद सवाल उठाता है। जोगाजोग (रिलेशनशिप्स) में, नायिका कुमुदिनी अपने प्रगतिशील बड़े भाई की डूबती किस्मत और उसके असफल मधुसूदन, जिसकी शादी मधुसूदन से हुई है, के प्रति दया के बीच फटी हुई है।
शेशर कोबीता, जिसका दो बार लास्ट पोएम और फेयरवेल सॉन्ग के रूप में अनुवाद किया गया, उनका सबसे गीतात्मक उपन्यास है, जिसमें एक कवि नायक द्वारा लिखी गई कविताएं और लयबद्ध अंश शामिल हैं। इसमें व्यंग्य और उत्तर-आधुनिकतावाद के तत्व शामिल हैं और इसमें स्टॉक पात्र शामिल हैं जो एक पुराने, पुराने, दमनकारी रूप से प्रसिद्ध कवि की प्रतिष्ठा पर खुशी से हमला करते हैं, जो परिचित नाम “रवींद्रनाथ टैगोर” से जाना जाता है। हालाँकि उनके उपन्यास उनके सबसे कम सराहे गए कार्यों में से हैं, लेकिन अन्य लोगों द्वारा फिल्म रूपांतरण के माध्यम से उन पर नए सिरे से ध्यान दिया गया है।
चोखेर बाली और घरे बाइरे अनुकरणीय हैं, क्योंकि टैगोर ने विधवाओं की ओर से लगातार शोक मनाने की प्रथा को रेखांकित किया था, जिन्हें पुनर्विवाह की अनुमति नहीं थी और उन्हें एकांत और अकेलेपन के लिए भेज दिया गया था संक्षेप में, टैगोर के उपन्यास एक पारिवारिक कहानी और प्रेम त्रिकोण के भीतर भारतीय पहचान, आत्म-पहचान, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और धर्म के विषयों का पता लगाते हैं। उनके कार्यों को फिल्मों में रूपांतरित किया गया है और फिल्म रूपांतरण के माध्यम से उन्होंने नए सिरे से ध्यान आकर्षित किया है।
कविता (Poetry)
अंतरराष्ट्रीय स्तर पर, गीतांजलि (গীতাঞ্জলি) टैगोर का सबसे प्रसिद्ध कविता संग्रह है, जिसके लिए उन्हें 1913 में साहित्य में नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। टैगोर साहित्य में नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले गैर-यूरोपीय और दूसरे गैर-यूरोपीय थे। थियोडोर रूज़वेल्ट के बाद नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ।
गीतांजलि के अलावा, अन्य उल्लेखनीय कार्यों में मानसी, सोनार तोरी (“गोल्डन बोट”), बालाका (“वाइल्ड गीज़” – शीर्षक प्रवासी आत्माओं के लिए एक रूपक है) शामिल हैं। 15वीं और 16वीं सदी के वैष्णव कवियों से प्रभावित टैगोर की काव्य शैली शास्त्रीय औपचारिकता से लेकर हास्य, दूरदर्शी और आनंदमय तक है। वह नास्तिक रहस्यवाद, भक्ति-सूफी रहस्यवादी कबीर और रामप्रसाद सेन से प्रभावित थे। टैगोर की सबसे नवीन और परिपक्व कविता बंगाली ग्रामीण लोक संगीत से प्रभावित थी, जिसमें लालन जैसे रहस्यवादी बाउल गाथागीत भी शामिल थे। टैगोर द्वारा पुनः खोजे गए और लोकप्रिय बनाए गए ये गाथागीत, 19वीं सदी के कार्तभज भजनों से मिलते जुलते हैं, जो आंतरिक देवत्व और बुर्जुआ भद्रलोक धार्मिक और सामाजिक रूढ़िवाद के खिलाफ विद्रोह पर जोर देते हैं।
अपने शेलैदाहा वर्षों के दौरान, उनकी कविताओं ने एक गेय स्वर धारण कर लिया, जो मोनेर मानुष, या “भीतर जीवित ईश्वर” पर ध्यान केंद्रित करते थे। देवत्व के साथ इस संबंध का उपयोग उनकी भानुसिंह कविताओं में किया गया था, जिसमें राधा-कृष्ण रोमांस का वर्णन किया गया था, जिसे सत्तर वर्षों में संशोधित किया गया था। बाद में, बंगाल में नए काव्य विचारों के विकास के साथ – कई युवा कवियों से उत्पन्न हुए जो टैगोर की शैली से अलग होना चाहते थे – टैगोर ने नई काव्य अवधारणाओं को आत्मसात किया, जिससे उन्हें एक अद्वितीय पहचान विकसित करने की अनुमति मिली। इसके उदाहरणों में अफ़्रीका और कैमालिया शामिल हैं, जो उनकी बाद की कविताओं में सबसे प्रसिद्ध हैं।
गीत (Songs Rabindra Sangeet)
रवीन्द्रनाथ टैगोर लगभग 2,230 गीतों के साथ एक विपुल संगीतकार थे, जिन्हें रवीन्द्रसंगीत (“टैगोर गीत”) के नाम से जाना जाता था, जो उनके साहित्य में सहजता से विलीन हो गया। हिंदुस्तानी संगीत की ठुमरी शैली से प्रभावित होकर, उनके गीतों में शोक-जैसे ब्रह्मो भक्ति भजन से लेकर अर्ध-कामुक रचनाएँ शामिल थीं। उन्होंने अलग-अलग हद तक शास्त्रीय रागों के तानवाला रंग का अनुकरण किया, कुछ गाने किसी दिए गए राग की धुन और लय की ईमानदारी से नकल करते थे, जबकि अन्य विभिन्न रागों के तत्वों को मिश्रित करते थे।
उनके काम का लगभग नौ-दसवां भाग भंगा गान नहीं था, जिसे चुनिंदा पश्चिमी, हिंदुस्तानी, बंगाली लोक और टैगोर की अपनी पैतृक संस्कृति के “बाहरी” स्वादों से “ताजा मूल्य” के साथ नया रूप दिया गया था। 1971 में, आमार शोनार बांग्ला बांग्लादेश का राष्ट्रगान बन गया, जो 1905 में सांप्रदायिक आधार पर बंगाल के विभाजन का विरोध करने के लिए लिखा गया था। टैगोर का उद्देश्य बंगाली एकता और कलंकित सांप्रदायिकता को फिर से जागृत करना था।
श्रीलंका का राष्ट्रगान उनके काम से प्रेरित था। बंगालियों के लिए गीतों की अपील इतनी मजबूत थी कि मॉडर्न रिव्यू ने कहा कि “बंगाल में कोई भी सुसंस्कृत घर नहीं है जहां रवींद्रनाथ के गीत नहीं गाए जाते हैं या कम से कम गाने की कोशिश नहीं की जाती है… यहां तक कि अनपढ़ ग्रामीण भी उनके गीत गाते हैं।”
कला कृतियाँ (Art Works)
साठ साल की उम्र में, टैगोर ने ड्राइंग और पेंटिंग शुरू की और पूरे यूरोप में अपने काम का प्रदर्शन किया। उनके काम, जिनमें असामान्य रंग योजनाएं और ऑफ-बीट सौंदर्यशास्त्र शामिल थे, विभिन्न शैलियों से प्रभावित थे, जिनमें मलंगगन लोगों के स्क्रिमशॉ, पापुआ न्यू गिनी, प्रशांत नॉर्थवेस्ट से हैडा नक्काशी और मैक्स पेचस्टीन द्वारा वुडकट्स शामिल थे। उनकी लिखावट उनके सरल कलात्मक और लयबद्ध लेटमोटिफ़्स में स्पष्ट थी, और उनके कुछ गीत विशिष्ट चित्रों से मेल खाते थे। टैगोर की कलात्मक दृष्टि उनकी पांडुलिपियों में स्पष्ट थी।
अनेक चित्रकारों से घिरे रवीन्द्रनाथ हमेशा से चित्रकारी करना चाहते थे। लेखन और संगीत, नाटक लेखन और अभिनय उन्हें स्वाभाविक रूप से और लगभग बिना किसी प्रशिक्षण के आया, जैसा कि उनके परिवार में कई अन्य लोगों के साथ हुआ था, और इससे भी अधिक मात्रा में; लेकिन पेंटिंग उनसे दूर रही। फिर भी उन्होंने इस कला में महारत हासिल करने की बार-बार कोशिश की और उनके शुरुआती पत्रों और संस्मरणों में इसके कई संदर्भ हैं। उदाहरण के लिए, 1900 में, जब वह चालीस के करीब थे और पहले से ही एक प्रसिद्ध लेखक भी थे, उन्होंने जगदीशचंद्र बोस को लिखा था कि, “आपको यह सुनकर आश्चर्य होगा कि मैं एक स्केचबुक ड्राइंग के साथ बैठा हुआ हूं।
कहने की जरूरत नहीं है, लेकिन तस्वीरें किसी सैलून के लिए नहीं हैं पेरिस में, वे मुझे जरा भी संदेह नहीं करते कि किसी भी देश की राष्ट्रीय गैलरी अचानक उन्हें हासिल करने के लिए कर बढ़ाने का फैसला करेगी। लेकिन, जिस तरह एक मां अपने सबसे कुरूप बेटे पर सबसे अधिक स्नेह लुटाती है, उसी तरह मैं गुप्त रूप से उसी कौशल की ओर आकर्षित महसूस करता हूं यह मेरे पास कम से कम आसानी से आता है।” उन्हें यह भी एहसास हुआ कि वह पेंसिल से अधिक इरेज़र का उपयोग कर रहे थे, और परिणामों से असंतुष्ट होकर उन्होंने अंततः यह निर्णय लिया कि चित्रकार बनना उनके लिए उपयुक्त नहीं है।
भारत की राष्ट्रीय आधुनिक कला गैलरी ने अपने संग्रह में टैगोर की 102 कृतियों को सूचीबद्ध किया है।1937 में, नाजी शासन द्वारा टैगोर की पेंटिंग्स को बर्लिन के बारोक क्राउन प्रिंस पैलेस से हटा दिया गया था और 1941-1942 में नाजियों द्वारा संकलित “पतित कला” की सूची में पांच को शामिल किया गया था।
प्रभाव और विरासत (Impact and legacy)
बंगाली संस्कृति टैगोर की विरासत से समृद्ध है, जो भाषा, कला, इतिहास और राजनीति में एक प्रमुख व्यक्ति थे। अमर्त्य सेन ने टैगोर को एक “विशाल व्यक्तित्व” माना और उन्हें “गहराई से प्रासंगिक और बहुआयामी समकालीन विचारक” माना। टैगोर की बंगाली मूल कृतियाँ, जैसे कि 1939 की रवीन्द्र रचनावली, को उनके देश के सबसे महान सांस्कृतिक खजानों में से एक के रूप में जाना जाता है। वह पूरे यूरोप, उत्तरी अमेरिका और पूर्वी एशिया में प्रसिद्ध थे, उन्होंने डार्टिंगटन हॉल स्कूल के सह-संस्थापक और जापान में नोबेल पुरस्कार विजेता यासुनारी कावाबाता को प्रभावित किया था। औपनिवेशिक वियतनाम में, टैगोर गुयेन एन निन्ह टैगोर की बेचैन आत्मा के लिए एक मार्गदर्शक थे।
टैगोर की रचनाओं का अंग्रेजी, डच, जर्मन, स्पेनिश और अन्य यूरोपीय भाषाओं में विंसेंक लेस्नी, आंद्रे गिडे, अन्ना अखमातोवा और पूर्व तुर्की प्रधान मंत्री ब्यूलेंट एसेविट सहित विभिन्न लेखकों द्वारा व्यापक रूप से अनुवाद किया गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका में उनके व्याख्यान सर्किट में व्यापक रूप से भाग लिया गया और प्रशंसित किया गया। हालाँकि, टैगोर से जुड़े कुछ विवादों ने, संभवतः काल्पनिक, 1920 के दशक के अंत के बाद जापान और उत्तरी अमेरिका में उनकी लोकप्रियता और बिक्री को धूमिल कर दिया, जिसका समापन बंगाल के बाहर उनके “पूर्ण ग्रहण के निकट” के साथ हुआ।
टैगोर की रचनाएँ चिली के पाब्लो नेरुदा और गैब्रिएला मिस्ट्रल, मैक्सिकन लेखक ऑक्टेवियो पाज़ और स्पेन के जोस ओर्टेगा वाई गैसेट, ज़ेनोबिया कैम्परुबी और जुआन रेमन जिमेनेज़ से भी प्रभावित थीं। जिमेनेज़-कैमप्रुबी जोड़ी ने टैगोर के अंग्रेजी संग्रह के बाईस स्पेनिश अनुवाद तैयार किए, जिसमें द क्रिसेंट मून और अन्य प्रमुख शीर्षकों को भारी रूप से संशोधित किया गया।
हालाँकि, ग्राहम ग्रीन, विलियम रेडिस और ई.एम. फोर्स्टर सहित कुछ लोगों द्वारा टैगोर की अत्यधिक सराहना किए जाने की आलोचना की गई। येट्स ने उनके अंग्रेजी अनुवादों से नाखुश होकर तर्क दिया कि टैगोर अंग्रेजी नहीं जानते थे और कोई भी भारतीय अंग्रेजी नहीं जानता। अनूदित टैगोर “लगभग निरर्थक” थे और घटिया अंग्रेजी पेशकश ने उनकी अंतरराष्ट्रीय अपील को कम कर दिया। चुनौतियों के बावजूद, टैगोर की कविताएँ बंगाली संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनी हुई हैं और विश्व स्तर पर मनाई जाती हैं।
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