Who was Mahatma Gandhi?
महात्मा गांधी, जिन्हें मोहनदास करमचंद गांधी के नाम से भी जाना जाता है, ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख नेता थे। उन्हें व्यापक रूप से भारत में राष्ट्रपिता के रूप में माना जाता है।
What were Mahatma Gandhi's significant contributions to the Indian independence movement?
महात्मा गांधी ने भारतीय स्वतंत्रता की लड़ाई में अहिंसक सविनय अवज्ञा को एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में नियोजित किया। उन्होंने नमक मार्च और भारत छोड़ो आंदोलन सहित अभियानों का नेतृत्व किया, जिन्होंने 1947 में भारत की स्वतंत्रता प्राप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
When and where was Mahatma Gandhi born?
महात्मा गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को पोरबंदर, गुजरात, भारत में हुआ था।
How did Mahatma Gandhi promote nonviolence?
महात्मा गांधी के अहिंसा के दर्शन, जिसे “सत्याग्रह” के नाम से जाना जाता है, ने राजनीतिक और सामाजिक परिवर्तन प्राप्त करने के लिए शांतिपूर्ण साधनों के उपयोग पर जोर दिया। वह सत्य, प्रेम और दमनकारी व्यवस्थाओं के प्रति असहयोग की शक्ति में विश्वास करते थे।
What is Mahatma Gandhi's lasting legacy?
महात्मा गांधी की विरासत में भारत की स्वतंत्रता में उनकी भूमिका, अहिंसा और नागरिक अधिकारों के लिए उनकी वकालत और दुनिया भर के नेताओं और आंदोलनों पर उनका प्रभाव शामिल है। उनका जन्मदिन, 2 अक्टूबर, गांधी जयंती के रूप में मनाया जाता है और अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में मनाया जाता है।
Mahatma Gandhi
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संक्षिप्त विवरण (Brief Summary)
महात्मा गांधी, का पूरा नाम मोहनदास करमचंद गांधी था। उनका जन्म 2 अक्टूबर, 1869, पोरबंदर, भारत मैं हुआ थे और मृत्यु 30 जनवरी, 1948, दिल्ली मैं हुआ था। भारतीय राष्ट्रवाद के प्रमुख नेता और 20वीं सदी में अहिंसा के पैगंबर।गांधी एक ऐसे घर में पले-बढ़े जो धर्म से ओत-प्रोत था और उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता और अहिंसा (सभी जीवित प्राणियों को चोट न पहुंचाना) के सिद्धांत को अपनाया। उन्होंने 1888 से 1891 तक इंग्लैंड में कानून की पढ़ाई की और 1893 में उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में एक भारतीय फर्म में नौकरी कर ली। वहां वे भारतीय अधिकारों के प्रभावी वकील बन गये।1906 में उन्होंने पहली बार अहिंसात्मक प्रतिरोध की अपनी तकनीक, सत्याग्रह को क्रियान्वित किया।
दक्षिण अफ्रीका में उनकी सफलता ने उन्हें अंतर्राष्ट्रीय ख्याति दिलाई और 1915 में वे भारत लौट आए और कुछ ही वर्षों में भारतीय घरेलू शासन के लिए राष्ट्रव्यापी संघर्ष के नेता बन गए। 1920 तक गांधीजी का प्रभाव भारत में किसी भी राजनीतिक नेता के पास अब तक नहीं था।उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को भारतीय राष्ट्रवाद के एक प्रभावी राजनीतिक उपकरण में बदल दिया और 1920-22, 1930-34 में अहिंसक प्रतिरोध के प्रमुख अभियान चलाए (जिसमें सरकारी एकाधिकार का विरोध करने के लिए नमक इकट्ठा करने के लिए समुद्र में उनका महत्वपूर्ण मार्च भी शामिल था)।
1940- 42. 1930 के दशक में उन्होंने भारत की निचली जाति “अछूत” (दलित; आधिकारिक तौर पर अनुसूचित जाति के रूप में नामित) के खिलाफ भेदभाव को समाप्त करने के लिए भी अभियान चलाया और ग्रामीण भारत को शिक्षित करने और कुटीर उद्योग को बढ़ावा देने पर ध्यान केंद्रित किया।भारत ने 1947 में प्रभुत्व का दर्जा हासिल कर लिया, लेकिन उपमहाद्वीप का भारत और पाकिस्तान में विभाजन गांधीजी के लिए एक बड़ी निराशा थी, जो लंबे समय से हिंदू-मुस्लिम एकता के लिए काम कर रहे थे। सितंबर 1947 में उन्होंने अनसन करके कलकत्ता (कोलकाता) में दंगे ख़त्म किये।
महात्मा (“महान-आत्मा”) के रूप में जाने जाने वाले गांधी ने लाखों लोगों का स्नेह और वफादारी जीती थी। जनवरी 1948 में एक युवा हिंदू कट्टरपंथी ने उनकी गोली मारकर हत्या कर दी।महात्मा गांधी एक भारतीय वकील, राजनीतिज्ञ, सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक थे जो भारत के ब्रिटिश शासन के खिलाफ राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता बने। इस प्रकार, उन्हें अपने देश का पिता माना जाने लगा। राजनीतिक और सामाजिक प्रगति हासिल करने के लिए गांधीजी को उनके अहिंसक विरोध (सत्याग्रह) के सिद्धांत के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर सम्मानित किया जाता है। मोहनदास करमचंद गांधी के रूप में जन्मे, उन्होंने बाद में सम्मानजनक महात्मा को अपनाया, जिसका संस्कृत में अर्थ है “महान आत्मा”।
अपने लाखों साथी भारतीयों की नज़र में, गांधी महात्मा (“महान आत्मा”) थे। उनके दौरे के पूरे रास्ते में उन्हें देखने के लिए उमड़ी भारी भीड़ के अविवेकपूर्ण आदर ने उनके लिए एक गंभीर परीक्षा खड़ी कर दी; वह मुश्किल से दिन में काम कर पाता था या रात में आराम कर पाता था। उन्होंने लिखा, “महात्माओं की व्यथा केवल महात्माओं को ही ज्ञात होती है।” उनके जीवनकाल में ही उनकी प्रसिद्धि दुनिया भर में फैल गई और उनकी मृत्यु के बाद इसमें वृद्धि ही हुई। महात्मा गांधी का नाम अब पृथ्वी पर सबसे अधिक मान्यता प्राप्त नामों में से एक है।
युवा (Youth)
गांधी, अपने पिता की चौथी पत्नी पुतलीबाई की सबसे छोटी संतान थे, एक वैष्णव परिवार में पले-बढ़े, जिनमें जैन धर्म की गहरी झलक थी। उनके पिता, कमरचांद गांधी, ब्रिटिश आधिपत्य के तहत पश्चिमी भारत में एक छोटी रियासत की राजधानी पोरबंदर के दीवान (मुख्यमंत्री) थे। मोहनदास गांधी की मां पुतलीबाई पूरी तरह से धर्म में लीन थीं और अपना समय अपने घर और मंदिर के बीच बिताती थीं।गांधीजी की शिक्षा अल्पविकसित थी, केवल कुछ ही छात्र धूल में अपनी उंगलियों से वर्णमाला लिखते थे। सौभाग्य से उनके पिता एक अन्य रियासत राजकोट के दीवान बन गये। मोहनदास ने कभी-कभी स्थानीय स्कूलों में पुरस्कार और छात्रवृत्तियाँ जीतीं, लेकिन उनका रिकॉर्ड औसत दर्जे का था।
उनकी शादी 13 साल की उम्र में हो गई थी और स्कूल में उनका एक साल बर्बाद हो गया था। एक भयभीत बच्चा, वह न तो कक्षा में और न ही खेल के मैदान पर चमक सका।
गांधीजी की किशोरावस्था गुप्त नास्तिकता, छोटी-मोटी चोरियां, गुप्त धूम्रपान और मांस खाने से चिह्नित थी। हालाँकि, उसके युवा अपराध फिर कभी न करने के वादे के साथ समाप्त हो गए। उन्होंने अपना वादा निभाया और आत्म-सुधार के लिए एक ज्वलंत जुनून छुपाया, यहां तक कि प्रह्लाद और हरिश्चंद्र जैसे हिंदू पौराणिक नायकों को भी जीवित मॉडल के रूप में लिया।1887 में, मोहनदास ने बॉम्बे विश्वविद्यालय की मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण की और भावनगर के सामलदास कॉलेज में प्रवेश लिया।
अपनी मूल भाषा, गुजराती से अचानक अंग्रेजी में स्विच करने के कारण उन्हें व्याख्यान का पालन करना मुश्किल हो गया।मोहनदास का परिवार उनके भविष्य पर विचार-विमर्श कर रहा था और वह डॉक्टर बनना चाहते थे। हालाँकि, गुजरात में उच्च पद संभालने की पारिवारिक परंपरा को बनाए रखने के लिए उन्हें बैरिस्टर के रूप में अर्हता प्राप्त करने की आवश्यकता थी। इसका मतलब इंग्लैंड की यात्रा थी, जिसे मोहनदास ने स्वीकार कर लिया। उनकी कल्पना में इंग्लैंड की कल्पना “दार्शनिकों और कवियों की भूमि, सभ्यता का केंद्र” के रूप में की गई थी।
हालाँकि, यात्रा को साकार करने से पहले कई बाधाओं को दूर करना था। उनके पिता ने परिवार के लिए बहुत कम संपत्ति छोड़ी थी और उनकी माँ उन्हें दूर देश में अज्ञात प्रलोभनों और खतरों का सामना करने के लिए अनिच्छुक थीं। मोहनदास ने आखिरी बाधा – मोध बनिया उपजाति (वैश्य जाति) के नेताओं के आदेश की अवहेलना की, जिन्होंने हिंदू धर्म का उल्लंघन के रूप में उनकी इंग्लैंड यात्रा पर रोक लगा दी – और सितंबर 1888 में रवाना हुए। अपने आगमन के दस दिन बाद, वह इसमें शामिल हो गए। इनर टेम्पल, लंदन के चार लॉ कॉलेजों में से एक।
इंग्लैंड में प्रवास और महात्मा गांधी की भारत वापसी (Sojourn in England and return to India of Mahatma Gandhi)
गांधी, एक प्रमुख भारतीय राजनीतिक व्यक्ति, ने इंग्लैंड में अंग्रेजी और लाटिन भाषा का अध्ययन करते हुए तीन साल बिताए। हालाँकि, उनका मुख्य ध्यान शैक्षणिक महत्वाकांक्षाओं के बजाय व्यक्तिगत और नैतिक मुद्दों पर था। राजकोट से लंदन तक का संक्रमण उनके लिए चुनौतीपूर्ण था, क्योंकि उन्हें पश्चिमी भोजन, पोशाक और शिष्टाचार को अपनाने के लिए संघर्ष करना पड़ा। उनका शाकाहारवाद शर्मिंदगी का कारण बन गया, लेकिन उन्हें एक शाकाहारी भोजनालय और किताब मिली जिसने उन्हें इसके महत्व के बारे में आश्वस्त किया। इस मिशनरी उत्साह ने उन्हें एक नया संतुलन हासिल करने में मदद की और लंदन वेजीटेरियन सोसाइटी (vegetarian society) के सदस्य बन गए।
इंग्लैंड में, गांधी की मुलाक़ात गंभीर व्यक्तियों से हुई जिन्होंने उन्हें बाइबिल और भगवद्गीता से परिचित कराया, जो एक दार्शनिक कविता है जो महाभारत का हिस्सा है। अंग्रेजी शाकाहारी एक प्रेरक भीड़ थे, जिनमें समाजवादी, मानवतावादी, फैबियन और थियोसोफिस्ट शामिल थे। वे आदर्शवादी, विद्रोही और आदर्शवादी थे जिन्होंने दिवंगत-विक्टोरियन प्रतिष्ठान के मूल्यों को खारिज कर दिया, पूंजीवादी और औद्योगिक समाज की बुराइयों की निंदा की, सरल जीवन के पंथ का प्रचार किया, और भौतिक मूल्यों पर नैतिकता की श्रेष्ठता और संघर्ष पर सहयोग पर जोर दिया।
1891 में भारत लौटने पर, गांधीजी को पता चला कि उनकी बैरिस्टर की डिग्री एक आकर्षक करियर की गारंटी नहीं थी। कानूनी पेशा पहले से ही अत्यधिक भीड़भाड़ वाला था, और गांधी इसमें प्रवेश करने से बहुत झिझक रहे थे। उन्होंने बॉम्बे में अंशकालिक नौकरियों को ठुकरा दिया और मुक़दमेबाज़ों के लिए याचिकाएँ तैयार करके मामूली जीविका चलाने के लिए राजकोट लौट आए। 1893 में, उन्होंने नेटाल, दक्षिण अफ्रीका में एक भारतीय फर्म से एक साल का अनुबंध स्वीकार किया, जिससे उनके व्यक्तित्व और राजनीति को आकार देने में मदद मिली।
दक्षिण अफ़्रीका में वर्ष (Years in South Africa)
अफ़्रीका को गांधीजी के सामने ऐसी चुनौतियाँ और अवसर पेश करने थे जिनकी उन्होंने शायद ही कभी कल्पना की होगी। अंत में उन्होंने वहां दो दशक से अधिक समय बिताया और केवल 1896-97 में थोड़े समय के लिए भारत लौटे। उनके चार बच्चों में से सबसे छोटे दो बच्चों का जन्म वहीं हुआ था।
एक राजनीतिक और सामाजिक कार्यकर्ता के रूप में उभरना (Emergence as a political and social activist)
प्रिटोरिया में अपने समय के दौरान गांधीजी को दक्षिण अफ्रीका में नस्लीय भेदभाव का सामना करना पड़ा। एक यूरोपीय मजिस्ट्रेट ने उन्हें अदालत कक्ष से बाहर निकलते हुए अपनी पगड़ी उतारने के लिए कहा। फिर उन्हें प्रथम श्रेणी के रेलवे डिब्बे से बाहर फेंक दिया गया और पीटरमैरिट्सबर्ग के रेलवे स्टेशन पर कांपते और सोचते हुए छोड़ दिया गया। अपनी यात्रा के दौरान, स्टेजकोच के एक श्वेत ड्राइवर ने उनकी पिटाई की और उन्हें “केवल यूरोपीय लोगों के लिए” आरक्षित होटलों से रोक दिया गया। यह अनुभव उन्हें अपने जीवन के सबसे रचनात्मक अनुभवों में से एक लगा, क्योंकि यह उनकी सच्चाई का क्षण था।
प्रिटोरिया में रहते हुए, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में साथी दक्षिण एशियाई लोगों की स्थितियों का अध्ययन किया और उन्हें उनके अधिकारों और कर्तव्यों के बारे में शिक्षित करने का प्रयास किया। हालाँकि, उनका दक्षिण अफ्रीका में रहने का कोई इरादा नहीं था। जून 1894 में उन्हें पता चला कि नेटाल विधान सभा भारतीयों को वोट देने के अधिकार से वंचित करने वाले एक विधेयक पर विचार कर रही है। उन्होंने उनसे उनकी ओर से लड़ाई लड़ने की विनती की।गांधीजी ने शायद ही कभी अखबार पढ़ा था और राजनीति में उनकी बहुत कम रुचि थी।
18 साल की उम्र में, वह एक कुशल राजनीतिक प्रचारक के रूप में विकसित हुए, उन्होंने नेटाल विधायिका और ब्रिटिश सरकार के लिए याचिकाएँ तैयार कीं। वह विधेयक को पारित होने से नहीं रोक सके लेकिन नेटाल भारतीयों की शिकायतों की ओर ध्यान आकर्षित करने में सफल रहे। वकालत करने और भारतीय समुदाय को संगठित करने के लिए वह डरबन में बस गये। 1894 में, उन्होंने नेटाल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की, जिसके वे अथक सचिव बने।1896 में, गांधी अपनी पत्नी कस्तूरबा (कस्तूरबाई) और अपने दो सबसे बड़े बच्चों को लाने और विदेशों में भारतीयों के लिए समर्थन जुटाने के लिए भारत गए।
उन्होंने प्रमुख नेताओं से मुलाकात की और उन्हें देश के प्रमुख शहरों में सार्वजनिक बैठकों को संबोधित करने के लिए राजी किया। दुर्भाग्य से, उनकी गतिविधियों और कथनों के विकृत संस्करण नेटाल तक पहुँच गए और इसकी यूरोपीय आबादी भड़क गई। जनवरी 1897 में डरबन में उतरने पर, उन पर एक श्वेत भीड़ द्वारा हमला किया गया और लगभग उन्हें पीट-पीट कर मार डाला गया। ब्रिटिश कैबिनेट में औपनिवेशिक सचिव जोसेफ चेम्बरलेन ने नटाल सरकार को दोषी लोगों को न्याय के कटघरे में लाने के लिए कहा, लेकिन गांधी ने अपने हमलावरों पर मुकदमा चलाने से इनकार कर दिया।
प्रतिरोध और परिणाम (Resistance and results)
गांधी जी द्वेष रखने वाले व्यक्ति नहीं थे। 1899 में दक्षिण अफ़्रीकी (बोअर) युद्ध के फैलने पर, उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय, जिन्होंने नेटाल के ब्रिटिश उपनिवेश में नागरिकता के पूर्ण अधिकारों का दावा किया था, इसकी रक्षा करने के कर्तव्य में थे।उन्होंने 1,100 स्वयंसेवकों की एक एम्बुलेंस कोर खड़ी की, जिनमें से 300 स्वतंत्र भारतीय और बाकी गिरमिटिया मजदूर थे। यह एक प्रेरक भीड़ थी: बैरिस्टर और अकाउंटेंट, कारीगर और मजदूर। यह गांधीजी का कार्य था कि वे उन लोगों के प्रति सेवा की भावना पैदा करें जिन्हें वे अपना उत्पीड़क मानते थे। प्रिटोरिया न्यूज़ के संपादक ने युद्ध क्षेत्र में गांधी का एक अंतर्दृष्टिपूर्ण चित्र पेश किया:
रात भर के काम के बाद, जिसने बहुत बड़े शरीर वाले लोगों को चकनाचूर कर दिया था, मैं सुबह-सुबह गांधीजी को सड़क के किनारे बैठकर रेगुलेशन आर्मी बिस्किट खाते हुए देखा। जनरल बुलर की सेना में हर आदमी सुस्त और उदास था, और हर चीज पर दिल से निंदा की गई थी। लेकिन गांधी अपने व्यवहार में स्थिर, प्रसन्नचित्त और बातचीत में आश्वस्त थे और दयालु नज़र रखते थे।युद्ध में ब्रिटिश जीत से दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों को थोड़ी राहत मिली। दक्षिण अफ़्रीका में नया शासन एक साझेदारी के रूप में विकसित होना था, लेकिन केवल बोअर्स और ब्रितानियों के बीच।
गांधी ने देखा कि, कुछ ईसाई मिशनरियों और युवा आदर्शवादियों को छोड़कर, वह दक्षिण अफ़्रीकी यूरोपीय लोगों पर कोई प्रभाव डालने में असमर्थ रहे हैं। 1906 में ट्रांसवाल सरकार ने अपनी भारतीय आबादी के पंजीकरण के लिए एक विशेष रूप से अपमानजनक अध्यादेश प्रकाशित किया। भारतीयों ने सितंबर 1906 में जोहान्सबर्ग में एक सामूहिक विरोध सभा आयोजित की और गांधी के नेतृत्व में, अध्यादेश की अवहेलना करने की शपथ ली, अगर यह उनके विरोध के बावजूद कानून बन गया और उनकी अवज्ञा के परिणामस्वरूप सभी दंड भुगतने होंगे।
इस प्रकार सत्याग्रह (“सत्य के प्रति समर्पण”) का जन्म हुआ, जो कि पीड़ा देने के बजाय आमंत्रित करके गलतियों का निवारण करने, शत्रुओं का बिना विद्वेष के विरोध करने और हिंसा के बिना उनसे लड़ने की एक नई तकनीक थी।दक्षिण अफ़्रीका में संघर्ष सात वर्षों से अधिक समय तक चला। इसमें उतार-चढ़ाव आए, लेकिन गांधी के नेतृत्व में, छोटे भारतीय अल्पसंख्यकों ने भारी बाधाओं के खिलाफ अपना प्रतिरोध जारी रखा। सैकड़ों भारतीयों ने अपने विवेक और आत्म-सम्मान के प्रतिकूल कानूनों के आगे झुकने के बजाय अपनी आजीविका और स्वतंत्रता का त्याग करना चुना।
1913 में आंदोलन के अंतिम चरण में, महिलाओं सहित सैकड़ों भारतीय जेल गए, और खदानों में काम करने वाले हजारों भारतीय श्रमिकों ने बहादुरी से कारावास, कोड़े और यहां तक कि गोलीबारी का सामना किया। यह भारतीयों के लिए एक भयानक परीक्षा थी, लेकिन यह दक्षिण अफ्रीकी सरकार के लिए भी सबसे खराब विज्ञापन था, जिसने ब्रिटेन और भारत की सरकारों के दबाव में, एक तरफ गांधी और दूसरी तरफ दक्षिण अफ्रीकी राजनेता द्वारा समझौता किए गए समझौते को स्वीकार कर लिया। दूसरी ओर जनरल जान क्रिश्चियन स्मट्स।
जुलाई 1914 में, गांधीजी के दक्षिण अफ्रीका से भारत के लिए प्रस्थान पर स्मट्स ने एक मित्र को लिखा, “संत हमारे तटों को छोड़ चुके हैं,” मुझे आशा है कि हमेशा के लिए। एक चौथाई सदी बाद, उन्होंने लिखा कि यह उनका “भाग्य था कि वह एक ऐसे व्यक्ति का विरोधी बनें जिसके लिए तब भी मेरे मन में सर्वोच्च सम्मान था।”एक बार, जेल में अपने सामान्य प्रवास के दौरान, गांधी ने स्मट्स के लिए एक जोड़ी सैंडल तैयार की थी, जिन्होंने याद किया कि उनके बीच कोई नफरत और व्यक्तिगत दुर्भावना नहीं थी, और जब लड़ाई खत्म हो गई तो “वहां ऐसा माहौल था कि सभ्य शांति का निष्कर्ष निकाला जा सकता है।”
जैसा कि बाद की घटनाओं से पता चला, गांधी के कार्य ने दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समस्या का कोई स्थायी समाधान नहीं दिया। उन्होंने दक्षिण अफ़्रीका के साथ जो किया वह वास्तव में दक्षिण अफ़्रीका ने उनके साथ जो किया उससे कम महत्वपूर्ण नहीं था। इसने उसके साथ अच्छा व्यवहार नहीं किया था, लेकिन, उसे अपनी नस्लीय समस्या के भंवर में खींचकर, उसे आदर्श सेटिंग प्रदान की थी जिसमें उसकी विशिष्ट प्रतिभाएँ खुद को प्रकट कर सकती थीं।
धार्मिक खोज (The religious quest)
गांधी की धार्मिक खोज बचपन में ही शुरू हो गई थी, जो उनकी मां और पोरबंदर और राजकोट के घरेलू जीवन से प्रभावित थी। हालाँकि, दक्षिण अफ्रीका में उनके आगमन के बाद इसमें तेजी आई। प्रिटोरिया में उनके क्वेकर मित्र उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में विफल रहे, लेकिन उन्होंने धार्मिक अध्ययन में उनकी रुचि को प्रेरित किया। वह ईसाई धर्म, अनुवाद में कुरान और हिंदू धर्मग्रंथों और दर्शन पर लियो टॉल्स्टॉय के लेखन से प्रभावित थे। गांधी ने निष्कर्ष निकाला कि सभी धर्म सच्चे हैं, लेकिन अपूर्ण हैं क्योंकि उनकी व्याख्या कमजोर बुद्धि, कभी-कभी कमजोर दिल और अक्सर गलत व्याख्या की जाती है।
श्रीमद राजचंद्र, एक प्रतिभाशाली युवा जैन दार्शनिक, जो गांधी के आध्यात्मिक गुरु बने, ने उन्हें हिंदू धर्म की सूक्ष्मता और गहराई के बारे में आश्वस्त किया। भगवद्गीता, जिसे गांधी ने पहली बार लंदन में पढ़ा था, उनका “आध्यात्मिक शब्दकोष” बन गया और इसका उनके जीवन पर सबसे बड़ा प्रभाव पड़ा। गीता में दो संस्कृत शब्द, अपरिग्रह (“गैर कब्ज़ा”) और समभाव (“समानता”), ने उन्हें आकर्षित किया।गांधी ने एक दीवानी मामले में अपने विरोधियों को अदालत के बाहर अपने मतभेदों को सुलझाने के लिए राजी किया, जो उन्हें 1893 में दक्षिण अफ्रीका ले गया।
उन्होंने जल्द ही अपने ग्राहकों को मित्र के रूप में माना, कानूनी मुद्दों पर उनसे परामर्श किया, एक बच्चे का दूध छुड़ाया और परिवार के बजट को संतुलित किया। उनकी कानूनी कमाई प्रति वर्ष £5,000 तक पहुंच गई, लेकिन उन्हें पैसा कमाने में बहुत कम रुचि थी, और उनकी बचत अक्सर उनकी सार्वजनिक गतिविधियों में डूब जाती थी।गांधीजी को सादगी, शारीरिक श्रम और तपस्या के जीवन के प्रति एक अनूठा आकर्षण महसूस हुआ। 1904 में, जॉन रस्किन की अनटू दिस लास्ट को पढ़ने के बाद, उन्होंने डरबन के पास फीनिक्स में एक फार्म स्थापित किया, जहाँ वह और उनके दोस्त अपने पसीने से जी सकते थे।
छह साल बाद, जोहान्सबर्ग के पास गांधी की देखरेख में एक और कॉलोनी विकसित हुई, जिसका नाम रूसी लेखक और नैतिकतावादी के लिए टॉल्स्टॉय फार्म रखा गया, जिसकी गांधी प्रशंसा करते थे और उनके साथ पत्र-व्यवहार करते थे। ये दो बस्तियाँ भारत में अहमदाबाद (अहमदाबाद) के पास साबरमती और वर्धा के पास सेवाग्राम में अधिक प्रसिद्ध आश्रमों (धार्मिक रिट्रीट) की पूर्ववर्ती थीं।
भारत लौटें (Return to India)
प्रथम विश्व युद्ध शुरू होने से ठीक पहले, 1914 की गर्मियों में गांधीजी ने दक्षिण अफ्रीका छोड़ने का फैसला किया। वह और उनका परिवार पहले लंदन गए, जहां वे कई महीनों तक रहे। अंततः वे दिसंबर में इंग्लैंड से चले गए और जनवरी 1915 की शुरुआत में बॉम्बे पहुंचे।
राष्ट्रवादी नेता के रूप में उद्भवराष्ट्रवादी नेता के रूप में उद्भव (Emergence as nationalist leaderEmergence as nationalist leader)
गांधी, एक प्रमुख भारतीय राजनीतिक व्यक्ति, तीन साल तक अनिश्चित रहे, उन्होंने किसी भी राजनीतिक आंदोलन में शामिल होने और ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करने से इनकार कर दिया। हालाँकि, उन्होंने ब्रिटिश अधिकारियों की मनमानी की आलोचना करने या बिहार और गुजरात में किसानों की शिकायतों को दूर करने में संकोच नहीं किया। फरवरी 1919 में, अंग्रेजों ने रोलेट अधिनियम को आगे बढ़ाने पर जोर दिया, जिसने अधिकारियों को राजद्रोह के संदिग्ध लोगों को बिना मुकदमे के जेल में डालने का अधिकार दिया। इससे एक सत्याग्रह संघर्ष शुरू हुआ, जिसके परिणामस्वरूप 1919 के वसंत में एक राजनीतिक भूकंप आया जिसने उपमहाद्वीप को हिलाकर रख दिया।
गांधी अंततः 1920 की शरद ऋतु तक राजनीतिक मंच पर प्रमुख व्यक्ति बन गए। उन्होंने 35 साल पुरानी भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस (कांग्रेस पार्टी) को भारतीय राष्ट्रवाद के एक प्रभावी राजनीतिक साधन में बदल दिया, जिसकी जड़ें छोटे शहरों और गांवों में थीं। गांधी का संदेश सरल था: यह ब्रिटिश बंदूकें नहीं बल्कि स्वयं भारतीयों की खामियां थीं जिन्होंने उनके देश को बंधन में रखा। ब्रिटिश सरकार के खिलाफ उनके अहिंसक असहयोग आंदोलन में ब्रिटिश निर्माताओं और भारत में अंग्रेजों द्वारा संचालित संस्थानों का बहिष्कार शामिल था।
फरवरी 1922 में, आंदोलन बढ़ती लहर के शिखर पर लग रहा था, लेकिन पूर्वी भारत के एक दूरदराज के गांव चौरी चौरा में हिंसक प्रकोप के कारण गांधी ने बड़े पैमाने पर नागरिक अवज्ञा को बंद करने का फैसला किया। इस निर्णय को उनके अनुयायियों के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिन्हें डर था कि उनके द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों से राष्ट्रवादी संघर्ष व्यर्थ हो जाएगा।गांधीजी को 10 मार्च, 1922 को गिरफ्तार कर लिया गया, उन पर राजद्रोह का मुकदमा चलाया गया और छह साल की कैद की सजा सुनाई गई। अपेंडिसाइटिस की सर्जरी के बाद फरवरी 1924 में उन्हें रिहा कर दिया गया।
उनकी अनुपस्थिति में राजनीतिक परिदृश्य बदल गया, कांग्रेस पार्टी दो गुटों में विभाजित हो गई, एक चित्त रंजन दास और मोतीलाल नेहरू के नेतृत्व में विधानसभाओं में पार्टी के प्रवेश का समर्थन कर रहा था और दूसरा चक्रवर्ती राजगोपालाचारी और वल्लभभाई झावेरभाई पटेल के नेतृत्व में इसका विरोध कर रहा था।गांधीजी ने तर्क और अनुनय द्वारा युद्धरत समुदायों को उनके संदेह और कट्टरता से बाहर निकालने का प्रयास किया। सांप्रदायिक अशांति के गंभीर प्रकोप के बाद, उन्होंने लोगों को अहिंसा के मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करने के लिए शरद ऋतु 1924 में तीन सप्ताह का उपवास किया।
पार्टी नेतृत्व को लौटें (Return to party leadership)
1920 के दशक के मध्य में, गांधी एक अपेक्षाकृत निष्क्रिय राजनीतिक व्यक्ति थे, लेकिन कांग्रेस पार्टी में उनकी भागीदारी तब बढ़ गई जब ब्रिटिश सरकार ने सर जॉन साइमन के तहत एक संवैधानिक सुधार आयोग नियुक्त किया। इस आयोग में, जिसमें एक भी भारतीय सदस्य शामिल नहीं था, राजनीतिक तनाव बढ़ गया। दिसंबर 1928 में, गांधी ने ब्रिटिश सरकार से डोमिनियन स्टेटस की मांग करते हुए एक प्रस्ताव रखा, जिसमें पूर्ण स्वतंत्रता के लिए एक राष्ट्रव्यापी अहिंसक अभियान की धमकी दी गई।
मार्च 1930 में, गांधीजी ने नमक मार्च शुरू किया, जो ब्रिटिश द्वारा लगाए गए नमक कर के खिलाफ एक सत्याग्रह था, जिसके परिणामस्वरूप 60,000 से अधिक लोगों को कारावास हुआ। एक साल बाद, वायसराय, लॉर्ड इरविन (बाद में लॉर्ड हैलिफ़ैक्स) के साथ बातचीत के बाद, गांधी ने एक युद्धविराम (गांधी-इरविन समझौता) स्वीकार कर लिया और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने के लिए सहमत हुए।
सम्मेलन में अंग्रेजों से सत्ता हस्तांतरण के बजाय भारतीय अल्पसंख्यकों की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया, जिससे भारतीय राष्ट्रवादियों को निराशा हुई। जब गांधी दिसंबर 1931 में भारत लौटे, तो उन्हें लॉर्ड इरविन के उत्तराधिकारी, लॉर्ड विलिंगडन के आक्रमण का सामना करना पड़ा, जिन्होंने कठोर दमन किया। उन्हें फिर से जेल में डाल दिया गया, और सरकार ने उन्हें बाहरी दुनिया से अलग करने और उनके प्रभाव को नष्ट करने की कोशिश की। हालाँकि, गांधी ने फिर से पहल की और “अछूतों” (भारतीय जाति व्यवस्था का सबसे निचला स्तर) को अलग करने के ब्रिटिश सरकार के फैसले के विरोध में सितंबर 1932 में उपवास में भाग लिया।
इस उपवास ने देश में एक भावनात्मक उथल-पुथल पैदा कर दी, जिससे हिंदू समुदाय और दलितों द्वारा संयुक्त रूप से तैयार की गई और ब्रिटिश सरकार द्वारा समर्थित एक वैकल्पिक चुनावी व्यवस्था का निर्माण हुआ। यह उपवास दलितों की मताधिकार से वंचितता को दूर करने के लिए एक जोरदार अभियान का प्रारंभिक बिंदु बन गया, जिन्हें गांधीजी हरिजन या “भगवान के बच्चे” कहते थे।
1934 में, गांधी ने कांग्रेस पार्टी के नेता और सदस्य दोनों पदों से इस्तीफा दे दिया, यह मानते हुए कि इसके प्रमुख सदस्यों ने मौलिक पंथ के बजाय अहिंसा को एक राजनीतिक उपाय के रूप में अपनाया था। इसके बजाय, उन्होंने “नीचे से ऊपर” राष्ट्र के निर्माण के अपने “रचनात्मक कार्यक्रम” पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें शिक्षा, अस्पृश्यता के खिलाफ लड़ाई, हाथ से कताई, बुनाई और अन्य कुटीर उद्योगों को बढ़ावा देना और जरूरतों के लिए सबसे उपयुक्त शिक्षा प्रणाली विकसित करना शामिल था। लोगों की।
अंतिम चरण (The last phase)
द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, भारत में राष्ट्रवादी संघर्ष अपने अंतिम चरण में पहुंच गया, गांधी राजनीतिक रूप से सक्रिय हो गए। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस शांतिवाद के लिए प्रतिबद्ध नहीं थी और यदि भारतीय स्वशासन का आश्वासन दिया जाता तो वह ब्रिटिश युद्ध प्रयासों का समर्थन करने के लिए तैयार थी। गांधीजी ने भारत से ब्रिटिशों की तत्काल वापसी की मांग की, जिसे भारत छोड़ो आंदोलन के रूप में जाना जाता है।1942 के मध्य में, धुरी राष्ट्रों, विशेषकर जापान के विरुद्ध युद्ध एक महत्वपूर्ण चरण में था, और ब्रिटिशों ने इस अभियान पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की। उन्होंने पूरे कांग्रेस नेतृत्व को कैद कर लिया और पार्टी को हमेशा के लिए कुचलने के लिए निकल पड़े।
हिंसक प्रकोपों को दबा दिया गया और ब्रिटेन और भारत के बीच की खाई पहले से कहीं अधिक चौड़ी हो गई। गांधी, उनकी पत्नी और पार्टी के कई अन्य शीर्ष नेताओं को पूना (अब पुणे) में आगा खान पैलेस (अब गांधी राष्ट्रीय स्मारक) में कैद कर दिया गया था। 1944 की शुरुआत में गांधी और अन्य की रिहाई से कुछ समय पहले ही कस्तूरबा की मृत्यु हो गई।1945 में ब्रिटेन में लेबर पार्टी की जीत के साथ भारत-ब्रिटिश संबंधों में एक नया अध्याय खुला। अगले दो वर्षों के दौरान, कांग्रेस नेताओं, मोहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में मुस्लिम लीग और ब्रिटिश सरकार के बीच लंबी त्रिकोणीय बातचीत माउंटबेटन योजना में परिणत हुई।
3 जून, 1947 को, और अगस्त 1947 के मध्य में भारत और पाकिस्तान के दो नए प्रभुत्व का गठन हुआ।हालाँकि, भारतीय स्वतंत्रता का एहसास भारतीय एकता के बिना हुआ, क्योंकि गांधी और उनके सहयोगियों के जेल में रहने के दौरान मुस्लिम अलगाववाद को बढ़ावा मिला। जब उपमहाद्वीप का विभाजन स्वीकार कर लिया गया, तो दोनों समुदायों के पक्षपातियों द्वारा दोषी ठहराए जाने के बावजूद, गांधी ने सांप्रदायिक संघर्ष के घावों को भरने में खुद को झोंक दिया। उन्होंने दो शानदार जीत हासिल की: सितंबर 1947 में कलकत्ता में दंगे रोकना और जनवरी 1948 में दिल्ली को सांप्रदायिक संघर्ष विराम के लिए शर्मिंदा करना।
महात्मा गांधी का इतिहास में स्थान (Place in history of Mahatma Gandhi)
गांधीजी के प्रति ब्रिटिश रवैया प्रशंसा, मनोरंजन, घबराहट, संदेह और नाराजगी का मिश्रण था। गांधी को एक काल्पनिक दूरदर्शी और एक चालाक पाखंडी के रूप में देखा जाता था, 1920-22, 1930-34 और 1940-42 में उनके प्रमुख अभियान आत्म-संदेह और सवाल पैदा करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। उनकी रणनीतियाँ पूर्वाग्रह की दीवार को भेदने के लिए सत्याग्रह की रणनीति का हिस्सा थीं।1920-22, 1930-34 और 1940-42 में गांधी के तीन प्रमुख अभियान उनके विरोधियों की नैतिक सुरक्षा को कमजोर करने और 1947 में प्रभुत्व का दर्जा देने में योगदान देने के लिए अच्छी तरह से डिजाइन किए गए थे। भारत में ब्रिटिश सत्ता का त्याग पहला कदम था।
एशिया और अफ़्रीका महाद्वीपों पर ब्रिटिश साम्राज्य का खात्मा। 1969 में ब्रिटेन ने उनकी याद में एक प्रतिमा बनवाई।
गांधी के अपने ही देश और अपनी पार्टी में आलोचक थे, जिनमें उदारवादी नेता, युवा कट्टरपंथी, वामपंथी राजनेता, दलित नेता और मुस्लिम नेता शामिल थे। 20वीं सदी के उत्तरार्ध में अनुसंधान ने एक महान मध्यस्थ और सुलहकर्ता के रूप में गांधी की भूमिका स्थापित की, उन्होंने अपनी प्रतिभा का उपयोग पुराने उदारवादी राजनेताओं, युवा कट्टरपंथियों, राजनीतिक आतंकवादियों, शहरी बुद्धिजीवियों, ग्रामीण जनता, परंपरावादियों, आधुनिकतावादियों, जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच संघर्षों में किया। हिंदू और मुसलमान, और भारतीय और अंग्रेज।
गांधीजी के जीवन का मुख्य स्रोत धर्म था, राजनीति नहीं। उनका तात्पर्य औपचारिकता, हठधर्मिता, कर्मकांड या संप्रदायवाद से नहीं था। उनके लिए, सत्य कोई ऐसी चीज़ नहीं थी जिसे किसी के निजी जीवन की गोपनीयता में खोजा जाए; इसे सामाजिक और राजनीतिक जीवन के चुनौतीपूर्ण संदर्भों में बरकरार रखा जाना था। उन्होंने अत्यधिक भिन्न प्रतिभा और स्वभाव वाले, बूढ़े और जवान, प्रतिभाशाली पुरुषों और महिलाओं का स्नेह और वफादारी हासिल की; प्रत्येक धार्मिक मत के यूरोपीय लोगों की; और लगभग हर राजनीतिक विचारधारा के भारतीयों की।
उनके कुछ राजनीतिक सहयोगी उनके साथ चले गए और अहिंसा को एक पंथ के रूप में स्वीकार किया, जबकि बहुत कम लोगों ने अभी भी उनके भोजन के शौक, मडपैक और प्राकृतिक उपचार में रुचि, या ब्रह्मचर्य के उनके नुस्खे, शारीरिक सुखों के पूर्ण त्याग को साझा किया।गांधी 20वीं सदी की तीन प्रमुख क्रांतियों के उत्प्रेरक या आरंभकर्ता थे: उपनिवेशवाद, नस्लवाद और हिंसा के खिलाफ आंदोलन। उन्होंने प्रचुर मात्रा में लिखा, उनके लेखन का एकत्रित संस्करण 21वीं सदी की शुरुआत तक 100 खंडों तक पहुंच गया। उन्होंने जो कुछ भी लिखा वह उनके सहकर्मियों और शिष्यों की जरूरतों और राजनीतिक स्थिति की तात्कालिकताओं के जवाब में था।
हालाँकि, बुनियादी बातों पर, उन्होंने एक उल्लेखनीय निरंतरता बनाए रखी, जैसा कि 1909 में दक्षिण अफ्रीका में प्रकाशित हिंद स्वराज (“इंडियन होम रूल”) से स्पष्ट है।गांधी की मृत्यु के बाद के वर्षों में, कई प्रदर्शनों और आंदोलनों के आयोजकों द्वारा उनका नाम लिया गया है। हालाँकि, कुछ उत्कृष्ट अपवादों को छोड़कर, जैसे कि भारत में उनके शिष्य विनोबा भावे और नागरिक अधिकार नेता मार्टिन लूथर किंग, जूनियर के आंदोलन, ये आंदोलन गांधी के विचारों का उपहास हैं।
एरिक H. एरिकसन, अल्बर्ट आइंस्टीन और गुन्नार मायर्डल द्वारा उनके प्रबुद्ध उदार स्वभाव को पहचानने के कारण, गांधी के पास संभवतः कभी भी चैंपियनों की कमी नहीं होगी। अविकसित दुनिया में गहराते संकट, संपन्न समाजों में सामाजिक अस्वस्थता, बेलगाम प्रौद्योगिकी की छाया और परमाणु आतंक की अनिश्चित शांति के समय में, गांधी के विचार और तकनीकें तेजी से प्रासंगिक हो जाएंगी।
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